LES
WORD
MAI 1910
| Copyright 1910 par HW PERCIVAL |
MOMENTS AVEC AMIS
Sommes-nous ou ne sommes-nous pas en union avec Atma-Buddhi?
Nous ne sommes pas. La question est générale et vague, et prend pour acquis que nous connaissons tous les facteurs sur lesquels elle repose. Les facteurs sont atma et buddhi avec lesquels «nous» sommes ou ne sommes pas «en union». La question est évidemment posée du point de vue théosophique. On dit que l'Atma est l'esprit conscient universel qui imprègne toutes choses. Buddhi est dit être l'âme spirituelle, le véhicule de l'Atma et celui par lequel agit l'Atma. On dit que nous sommes des esprits individuels conscients. "Union" est un état dans lequel un ou plusieurs sont unis ou mélangés les uns aux autres. Atma l'esprit universellement conscient et buddhi son véhicule, sont toujours en union; parce qu'ils agissent de manière coordonnée à tout moment et que buddhi est consciente de l'atma et que les deux sont unis. On peut donc dire qu'ils sont unis et universellement conscients. Pour que le singulier de nous soit en union avec atma-buddhi, le je doit être conscient comme je et doit savoir qui c'est comme moi; il doit être conscient de ses propres individualité et identité et doit également être conscient de bouddhi et d'atma, et doit être conscient qu'en tant qu'individu, il est uni à l'union des bouddhi et atma universels. Lorsqu'un individu I est conscient de son identité et conscient qu'il ne fait qu'un avec l'Atma et le Bouddhi universellement conscients, cet individu peut à juste titre dire qu'il est «en union avec l'Atma et le Buddhi». Il n'y aurait alors aucune spéculation de cette sorte. chaque individu quant à ce que sont l'Atma et Bouddhi et nous, et ce qu'est l'union, parce que cet individu serait au courant et la connaissance mettrait fin à la spéculation. Dans l'état actuel de l'homme, "nous" ne savons pas qui nous sommes. Si nous ne savons pas qui «nous» sommes, nous ne savons pas qui ou ce que sont Buddhi et Atma; et si nous ne savons pas qui nous sommes et que nous ne sommes pas universellement conscients, nous ne sommes pas en tant qu'êtres conscients de nous en union avec les principes universellement conscients de l'Atma et de Buddhi. L'union est un contact étroit et sur ce plan conscient avec la chose unie. Un être conscient de lui-même ne peut pas vraiment dire qu'il est uni à ou en union avec quelque chose dont il n'est pas pleinement conscient, même si cette autre chose peut être présente avec lui. L'Atma et la Buddhi sont présents avec l'homme à tout moment, mais l'homme, même en tant qu'être conscient de soi, n'est pas conscient ou conscient de l'Atma et de la Buddhi en tant que principes universels et spirituels. Parce qu'il n'est pas universellement conscient et qu'il n'est même pas conscient de sa propre identité individuelle, donc, lui, homme, en tant qu'être pensant, il n'est pas en union avec Atma-Buddhi.
N'est-il pas vrai que tout ce que nous pouvons devenir est déjà en nous et que tout ce que nous avons à faire est d'en devenir conscient?
De manière générale, cela est tout à fait vrai et tout ce que nous devons faire au début est de prendre conscience de tout ce qui est en nous. C'est suffisant pour le présent. Ensuite, nous devrons peut-être prendre conscience de tout ce qui est en dehors de nous et ensuite voir la différence entre cela et tout ce qui est en nous.
La question en tant que déclaration est aussi apaisante et facile qu’une brise légère en été - et aussi indéfinie. Si l’on se contente d’une telle question et de la réponse «oui» ou d’une réponse aussi indéterminée que la question, il n’y aura pas autant d’avantages que celui dont bénéficiera un agriculteur qui se contente de la pensée qu’il a stockée quelque part dans son Grange toutes les graines de toutes les choses qui poussent. Celui qui sait ou croit avoir dans sa constitution tout ce qu'il est possible de devenir ou de savoir, et qui ne devient pas quelque chose de ce qu'il sait, est pire et plus à plaindre que celui qui ne badine pas avec des propositions abstraites mais qui ne cherche qu'à améliorer ses conditions physiques actuelles. Dans les pays de l'Est, il est courant d'entendre des fidèles répéter dans leurs langues respectives: «Je suis Dieu»! "Je suis Dieu"! "Je suis Dieu"! avec une assurance facile et la plus confiante. Mais sont-ils? D'habitude, ces prétendus dieux sont des mendiants dans les rues et ils ne savent que faire assez pour faire cette affirmation; ou bien ils peuvent être très érudits et capables d’engager de longs arguments à l’appui de leur demande. Mais peu de ceux qui font cette réclamation démontrent dans leur vie et leur travail qu’ils le comprennent et qu’ils ont le droit de le faire. Nous avons importé ces affirmations avec différents types de ces passionnés et recevons toujours de nouvelles expéditions aux États-Unis. Mais s'ils sont des dieux, qui veut être un dieu?
Il est bon pour l'homme de croire que tout lui est possible. mais c'est de l'hypocrisie en lui que d'essayer de se faire croire qu'il est déjà parvenu à cet état, ce qui est peut-être possible. Le chimiste de son laboratoire, le peintre de son chevalet, le sculpteur de son marbre ou le fermier de ses champs ressemblent davantage à ceux de ceux qui se promènent et qui prétendent être fièrement dieu, car le divin est intérieurement. leur. On dit: "Je suis le microcosme du macrocosme". Vrai et bon. Mais il vaut mieux agir que de le dire.
Connaître ou croire une chose est la première étape pour la réaliser. Mais croire une chose, c'est ne pas l'avoir ou l'être. Quand nous croyons que tout ce que nous pouvons devenir est en nous, nous n’avons pris conscience que de notre croyance. Ce n'est pas être conscient des choses en nous. Nous deviendrons conscients des choses auxquelles nous croyons en essayant de les comprendre et en travaillant vers eux. Guidés par notre motivation et suivant notre travail, nous deviendrons conscients de ce qui est en nous et parviendrons à la réalisation de nos idéaux. Par son travail, le chimiste crée ce pour quoi il travaille selon des formules. Le peintre rend visible l'idéal dans son esprit. Le sculpteur fait sortir l’image dans son esprit du marbre. L'agriculteur fait pousser ces choses qui n'étaient potentielles que dans les semences. Cet homme a tout en lui est une pensée divine. Cette pensée est le germe potentiel de la divinité. Cette pensée divine est maltraitée, ridiculisée et dégradée lorsqu'elle est présentée à la légère. Quand elle est soufflée légèrement par des bouches irréfléchies, elle ne prendra pas racine, comme une graine soufflée sur un sol gelé. Celui qui connaît la valeur et désire cultiver une graine ne l'exposera pas, mais le placera dans un sol approprié et nourrira et soignera ce qui sort de la graine. Celui qui dit constamment qu'il est divin, qu'il est le microcosme du macrocosme, qu'il est Mithra, Brahm ou une autre divinité formelle, expose et souffle la graine qu'il a et ne sera probablement pas celui dans lequel le la graine de la divinité prendra racine et grandira. Celui qui se sent comme une véritable arche de Noé et ressent le divin en lui est sacré et nourrit sa pensée. En cultivant et en améliorant ses pensées et en agissant conformément à sa croyance, il fournit les conditions dans lesquelles et par lesquelles l'intelligence et la divinité grandissent naturellement. Ensuite, il deviendra progressivement conscient que toutes choses sont en lui et qu'il devient progressivement conscient de toutes choses.
Un ami [HW Percival]