La fondation de la parole
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LES

WORD

Avril 1906


Copyright 1906 par HW PERCIVAL

MOMENTS AVEC AMIS

Un théosophe croit-il aux superstitions? » a-t-on demandé il n'y a pas si longtemps à un groupe d'amis.

Un théosophe accepte tous les faits et ne perd jamais la raison. Mais un théosophe ne s’arrête pas et ne se contente pas du fait ; il s'efforce d'en remonter l'origine et d'en voir les conséquences. La superstition est la croyance ou la pratique de quelque chose sans vraiment savoir pourquoi. Dans une perspective plus large, la superstition est un consentement de l'esprit à un instinct ou à une tendance concernant une pratique sans autre raison de croire. Les superstitions d’un peuple sont le sombre reflet d’un savoir oublié. Le savoir disparu, et ceux qui le possédaient, les gens continuent la pratique des formes ; et ainsi les formes et les croyances sont transmises par la tradition de génération en génération. À mesure qu’ils s’éloignent du savoir, ils s’accrochent de plus en plus à leurs superstitions et peuvent même devenir fanatiques. La pratique sans le savoir est une superstition. Visitez les églises d'une grande ville un dimanche matin. Voir les formalités du culte ; assistez au cortège des choristes ; remarquer les insignes de fonction de ceux qui dirigent le service ; observez les statues, les ornements sacrés, les instruments et les symboles ; écouter la répétition et la formule d'adoration pour — quoi ? Pouvons-nous reprocher à quelqu’un qui n’est pas familier avec tout cela de qualifier cela de superstition et de dire que nous sommes un peuple superstitieux ? Nous sommes donc enclins à considérer les croyances des autres qui sont rarement plus superstitieuses que celles des nôtres. Les superstitions de ceux que nous appelons « les ignorants » et « les crédules » doivent avoir une origine. Ceux qui veulent le savoir doivent retracer les traditions ou les superstitions jusqu'à leur origine. S’ils font cela, ils obtiendront une connaissance qui est à l’opposé de son reflet inintelligent : la superstition. Une étude sans préjugés de ses propres superstitions révélera une lamentable ignorance de soi-même. Continuez l’étude et cela mènera à la connaissance de soi.

 

Quelle base y a-t-il pour la superstition selon laquelle un homme né avec un «caul» peut posséder une faculté psychique ou un pouvoir occulte?

Cette croyance remonte à l’Antiquité, lorsque l’humanité entretenait des relations sexuelles avec des êtres à l’intérieur et autour de la terre. Ensuite, la vue, l'ouïe et les autres sens occultes intérieurs de l'homme ont été obscurcis par le développement d'une vie plus sensuelle et matérielle. Il n'y a aucune partie du corps humain qui ne soit liée à une force ou un pouvoir dans un ou plusieurs mondes invisibles de la nature. Ce qu'on appelle le « caul » est lié au monde astral. Si, lorsque l'homme naît dans ce monde physique, la calotte reste avec lui, elle imprègne ou imprègne le corps astral de certaines tendances et l'accorde au monde astral. Plus tard dans la vie, ces tendances peuvent être surmontées, mais jamais entièrement effacées, car le linga sharira, le corps de conception astral, est adapté pour recevoir les impressions de la lumière astrale. La superstition que les marins attachent à cette relique, comme étant un présage de « bonne chance » ou comme un préservatif contre la noyade, est basée sur le fait que, comme elle protégeait l'embryon contre les éléments néfastes de la vie prénatale, il peut donc désormais, dans le monde physique, protéger des dangers de l'eau qui correspond à la lumière astrale et des éléments qui, bien qu'appelés physiques, n'en sont pas moins occultes et proviennent du monde astral.

 

Si une pensée peut être transmise à l'esprit d'un autre, pourquoi ne fait-on pas cela avec autant de précision et avec autant d'intelligence qu'une conversation ordinaire?

Cela n’est pas fait parce que nous ne « parlons » pas en pensée ; nous n’avons pas non plus encore appris le langage de la pensée. Mais néanmoins, nos pensées sont transférées dans l'esprit des autres plus souvent que nous ne le pensons, même si cela ne se fait pas aussi intelligemment que nous le ferions pour converser, parce que nous n'avons pas été contraints par la nécessité de communiquer les uns avec les autres par la seule pensée, et parce que nous ne prendra pas la peine d’éduquer l’esprit et les sens pour le faire. Celui qui est né parmi des personnes cultivées est soigné, formé, discipliné et éduqué selon les méthodes de ses parents ou du cercle dans lequel il est né. Arrêtez-vous seulement de réfléchir, et vous verrez immédiatement qu'il faut de longues années de patience de la part du professeur et des efforts persistants de la part de l'élève pour apprendre l'art de parler, de lire et d'écrire une langue, et d'apprendre les us et coutumes et les modes de pensée de cette langue. S’il faut tant d’efforts et d’entraînement dans ce monde physique pour apprendre une langue, il n’est pas étrange que peu de personnes soient capables de transmettre correctement leurs pensées sans utiliser de mots. Il n’est pas plus occulte de transférer une pensée sans mots que de transférer une pensée au moyen de mots. La différence est que nous avons appris à le faire dans le monde de la parole, mais restons toujours aussi ignorants que des enfants sans voix dans le monde de la pensée. Le transfert de la pensée par la parole requiert deux facteurs : celui qui parle et celui qui écoute ; la transmission est le résultat. Nous savons comment le faire, mais la manière dont nous parlons et comprenons est aussi occulte pour nous que le transfert de pensée sans mots. Nous ne savons pas comment et de quelle manière fonctionnent les différents organes du corps pour produire le son émis ; nous ne savons pas par quel procédé le son émis se transmet à travers l'espace ; on ne sait pas comment le son est reçu par le tympan et le nerf auditif ; ni par quel processus il est interprété par l'intelligence intérieure qui comprend la pensée véhiculée par le son. Mais nous savons que tout cela est fait et que nous nous comprenons d’une certaine manière.

 

Avons-nous quelque chose d'analogue au processus de transfert de pensée?

Oui. Les processus télégraphiques et photographiques sont très similaires à ceux du transfert de pensée. Il doit y avoir l'opérateur qui transmet son message, il doit y avoir le récepteur qui le comprend. Il doit donc y avoir deux personnes disciplinées, entraînées ou éduquées pour transmettre et recevoir les pensées de l'autre si elles veulent le faire intelligemment et avec la même précision avec laquelle se déroule une conversation intelligente ordinaire, tout comme deux personnes doivent être capables de parler. la même langue s'ils voulaient converser. On dit que beaucoup de gens sont capables de faire cela, mais ils le font d’une manière très inintelligente, parce qu’ils ne veulent pas soumettre leur esprit à un entraînement rigide. Cet entraînement de l'esprit doit être aussi ordonné et mené avec autant de soin que l'est la vie du savant dans une école bien disciplinée.

 

Comment pouvons-nous converser par pensée intelligemment?

Si l’on observe attentivement son propre esprit et celui des autres, on se rendra compte que ses pensées sont transmises aux autres par un processus mystérieux. Celui qui veut converser par la pensée sans utiliser de mots doit apprendre à contrôler les fonctions de son esprit. À mesure que les fonctions de l'esprit sont contrôlées et que l'on est capable de maintenir l'esprit stable sur n'importe quel sujet, on percevra que l'esprit sculpte la forme, prend la forme et le caractère du sujet considéré, et à une fois, il transmet ce sujet ou cette pensée à l'objet vers lequel il est dirigé, en le voulant là. Si cela est fait correctement, la personne à qui la pensée est dirigée la recevra sûrement. Si cela n’est pas fait correctement, on aura une impression floue quant à ce qui est prévu. Quant à la lecture ou à la connaissance des pensées, les fonctions de l'esprit doivent également être contrôlées si l'on veut recevoir et comprendre la pensée d'autrui. Cela se fait de la même manière qu’une personne normalement intelligente écoute les paroles d’une autre. Pour bien comprendre, il faut écouter attentivement les mots prononcés. Pour écouter attentivement, l’esprit doit rester aussi immobile que possible. Si des pensées non pertinentes pénètrent dans l'esprit de l'auditeur, l'attention nécessaire n'est pas accordée et les mots, même s'ils sont entendus, ne sont pas compris. Si l'on veut lire la pensée d'autrui, son esprit doit être maintenu dans un vide attentif afin que l'impression de la pensée transmise puisse être préservée clairement et distinctement. Alors, si cette pensée est claire et distincte, il n’y aura aucune difficulté à la comprendre. Nous voyons ainsi que l’esprit de l’émetteur de la pensée et celui du récepteur de la pensée doivent tous deux être entraînés à la pratique, si l’on veut que le transfert de pensée soit effectué avec précision et intelligence.

 

Est-il juste de lire dans les pensées des autres s’ils le voudraient ou non?

Certainement pas. Agir ainsi est aussi impardonnable et malhonnête que d'entrer dans le bureau d'autrui, de fouiller et de lire ses papiers privés. Chaque fois que l'on envoie une pensée, elle est estampillée de l'individualité de l'expéditeur et porte une empreinte ou une signature. Si la pensée est de telle nature que l’expéditeur ne souhaite pas qu’elle soit connue, l’empreinte ou la signature de l’expéditeur la marque de la même manière que nous marquerions une enveloppe « privée » ou « personnelle ». Cela la rend invisible pour l'intrus malhonnête, à moins que la pensée ne soit lâche dans sa formation et ne soit liée à l'intrus. Le véritable occultiste ne saurait lire ou perturber une telle pensée. Sans cette barrière, tous les futurs professeurs de pouvoirs occultes pourraient devenir millionnaires du jour au lendemain et, peut-être, ils supprimeraient la nécessité de gagner autant d'argent par leçon ou par séance. Ils bouleverseraient le marché boursier, formeraient une confiance occulte avec les marchés du monde, puis s’attaqueraient les uns les autres et connaîtraient une fin opportune, comme celle des « chats de Kilkenny ».

Un ami [HW Percival]