La fondation de la parole
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L'esprit-matière, le jumeau mystique, était inspiré du sur-fond de la substance et, à travers le sexe manifesté, il trouvait son autre moi en soi. À travers l'amour et le sacrifice, il a maintenant résolu un plus grand mystère: il a trouvé, en tant que Christ, en tant qu'âme, lui-même à travers tout cela: que je suis-tu-et-tu-art-moi.

Le zodiaque.

LES

WORD

Vol 2 Novembre 1906 N ° 5

Copyright 1906 par HW PERCIVAL

SOUL

L'Âme, représentée par le signe du zodiaque, est sur le même plan que la substance (gemini), mais la différence de degré de développement vers la réalisation finale est presque incalculable. C'est la différence entre le début de la dualité de l'unité, dans le monde non manifesté, et la réalisation de l'union consciente et intelligente de la dualité dans l'âme.

La substance est cette racine primordiale non manifestée à partir de laquelle la matière-esprit, au début de chaque période d'évolution, est insufflée (cancer) en manifestation et devient les univers et les mondes visibles et invisibles et toutes les formes. Ensuite, tous disparaissent et sont finalement résolus (à travers le capricorne) dans la substance racine originelle (gemini), pour être à nouveau inspirés dans la manifestation et à nouveau résolus. De même, au début de chaque vie terrestre, ce que nous appelons l'homme est inspiré de la substance en tant que matière spirituelle, revêt une forme visible et, à moins qu'il n'atteigne l'immortalité consciente de cette vie, le matériau dont il est composé se résout en divers états. la substance originelle de son monde doit être expirée jusqu'à ce qu'il atteigne l'immortalité consciente, s'unisse et devienne un avec l'âme.

Quand la substance est expirée en tant qu'esprit-matière, elle entre dans l'océan de la vie, qui est invisible et ne doit pas être détecté par les sens physiques, mais peut être perçu dans ses actions sur son propre plan, qui est le plan de la pensée, (leo -sagittaire). L'esprit-matière comme la vie cherche toujours à s'exprimer. Il entre dans les formes invisibles des germes, et se dilate, se précipite et se construit lui-même et les formes invisibles en visibilité. Il continue à précipiter et à étendre la forme qui se développe en sexe, l'expression la plus active de la dualité dans le monde manifesté. Par le sexe, le désir est développé au plus haut degré et par l'action de la respiration, il se fond dans la pensée. Le désir restera sur son propre plan qui est le plan des formes et des désirs (vierge-scorpion), mais par la pensée il peut être changé, transformé et développé.

L'âme est un terme qui est utilisé de manière indiscriminée et omniprésente. Son emploi indiquerait qu'il s'agit d'une qualité indéfinie à nuancer et à colorer par le mot qui précède ou qui suit ; par exemple, l'âme du monde, l'âme animale, l'âme humaine, l'âme divine, l'âme universelle, l'âme minérale. L'âme est en toutes choses comme toutes les choses sont dans l'âme, mais toutes choses ne sont pas conscientes de la présence de l'âme. L'âme est présente dans toute la matière dans la mesure où la matière est prête à la concevoir et à la percevoir. S'il est utilisé intelligemment, tous les usages généraux et indiscriminés auxquels le terme est maintenant attribué peuvent être compris avec précision. Ainsi, en parlant d'âme élémentaire, nous entendons par là un atome, une force ou un élément de la nature. Par âme minérale, on désigne la forme, la molécule ou le magnétisme qui retient ou unit les atomes ou éléments qui la composent. Par âme végétale, on entend la vie, le germe ou la cellule qui précipite les forces dans la forme et provoque l'expansion et la croissance de la forme en une conception ordonnée. Nous appelons âme animale, le désir ou énergie ou feu latent, rendu actif par le contact avec le souffle, qui entoure, habite, contrôle, consomme et reproduit ses formes. L'âme humaine est le nom de cette partie ou phase de l'esprit ou de l'individualité ou du principe je-suis-je conscient de soi qui s'incarne dans l'homme et qui lutte avec le désir et ses formes pour le contrôle et la maîtrise. L'âme divine universelle est le voile, le vêtement et le véhicule intelligents et entièrement conscients de la présence de l'ineffable Conscience Une.

L'âme n'est pas une substance, bien que l'âme soit la fin et le développement suprême de la substance, les deux opposés sur le même plan; L'âme n'est pas le souffle, bien que l'âme agisse par le souffle dans le réveil de toute vie; L'âme n'est pas la vie et, même si c'est l'opposé de la vie (Lion-Aquarius), l'âme est le principe de l'unité dans toutes les manifestations de la vie. L'âme n'est pas une forme, bien que l'âme relie toutes les formes les unes aux autres en ce qu'elles vivent, bougent et ont leur être. L'âme n'est pas le sexe, bien que l'âme utilise les sexes comme symbole, la dualité, et par sa présence en tant qu'androgyne divin dans chaque être humain, elle permet à l'esprit d'équilibrer et d'égaliser la matière spirituelle par le sexe et de la résoudre en âme. L'âme n'est pas désir, bien que l'âme soit l'amour désintéressé dont le désir est l'aspect agité, trouble, sensuel et inexercé. L’âme n’est pas pensée, bien que l’âme se reflète dans une pensée qui permet à toutes les formes de vie et aux formes inférieures d’être élevées. L'âme n'est pas une individualité, mais l'âme est la sagesse de l'individualité qui permet à l'individualité de sacrifier sa personnalité, d'élargir son identité et de s'identifier à toutes les autres individualités afin de trouver la parfaite expression d'amour recherchée par l'individualité.

L'âme est un principe intelligent conscient qui interpelle, relie et relie chaque atome de l'univers à chaque autre atome et tous ensemble. Comme il relie et relie les atomes et relie à des degrés progressifs conscients les règnes minéral, végétal, animal et humain, il relie également le visible avec les règnes invisibles, le monde avec le monde et chacun avec tous.

En tant que principe humain, l'âme est l'humanité en l'homme, dont la conscience fait de la parenté du monde entier et de l'égoïste un Christ. L'âme est le principe conscient qui apporte réconfort aux personnes en deuil, repos aux épuisés, force à l'aspirant en lutte, sagesse à ceux qui savent et paix silencieuse aux sages. L'âme est le principe tout conscient, le voile divin de la conscience. L'âme est consciente de toutes choses, mais seul l'être conscient de soi peut devenir conscient de soi en et en tant qu'âme. L'âme est le principe de l'amour universel dans lequel toutes les choses sont soutenues.

L'âme est sans forme. C'est pareil que Christ et que Christ n'a pas de forme. "Le Christ" est une âme fonctionnant à travers une individualité incarnée.

Inconscients de la présence de l'âme, les ignorants et les égoïstes et les méchants luttent contre elle alors même que le nourrisson lutte contre les efforts de sa mère pour la soulager. Pourtant, l’âme traite avec autant de douceur tous ceux qui s’y opposent que la mère face à la fureur aveugle de son enfant.

Lorsque les romanciers écrivent sur l'amour qui pousse un homme ou une femme à se sacrifier pour l'être aimé, les jeunes et la servante sont tous les deux ravis et ravis de la lecture. Les personnes âgées pensent à la force et à la noblesse de caractère du héros. Les jeunes et les moins jeunes penseront et se connecteront avec le personnage. Mais quand les sages écrivent sur l'amour qui a poussé le Christ ou tout autre « sauveur du monde » à se sacrifier pour sa bien-aimée, l'humanité, la jeunesse et la servante trembleront à cette pensée et la considéreront comme un sujet à considérer après leur vieillesse. , ou par ceux qui en ont assez de la vie ou qui en ont fini, quand la mort est proche. Les vieux vénèrent et contemplent le sauveur avec une crainte religieuse, mais ni les jeunes ni les vieux ne se rattacheront à l'acte ni à celui qui l'a fait, sauf pour croire et profiter de l'action du « sauveur ». Et pourtant l'amour ou le sacrifice de soi d'un amant pour l'être aimé ou d'une mère pour son enfant, est le même principe, bien qu'infiniment étendu, qui pousse le Christ à abandonner la personnalité et à élargir l'individualité des limites étroites la personnalité limitée dans le tout et à travers l'humanité entière. Cet amour ou ce sacrifice ne fait pas partie de l'expérience de l'homme ou de la femme ordinaire, et ils le considèrent donc comme surhumain et au-delà d'eux, et non de leur espèce. Leur genre est l'amour humain de l'homme et de la femme et du parent et de l'enfant et le sacrifice de et pour l'autre. L'abnégation est l'esprit de l'amour, et l'amour se complaît dans le sacrifice parce qu'à travers le sacrifice, l'amour trouve son expression et son bonheur les plus parfaits. L'idée est la même dans chacun, la différence est que l'amant et la mère agissent impulsivement alors que le Christ agit intelligemment, et l'amour est plus complet et infiniment plus grand.

Dans le but de construire l'individualité, le Je-Suis-Je, l'élévation de la matière à un état où elle est consciente d'elle-même et de son identité en tant qu'individualité, à cette fin l'égoïsme est développé. Lorsque l'individualité a été atteinte, alors le sentiment d'égoïsme a atteint son objectif et doit être abandonné. L'esprit-matière n'est plus l'esprit-matière. Il est uni en une seule substance, maintenant consciente en tant que Je-suis-Tu-et-Tu-art-Je. Là, le meurtrier et l'assassiné, la prostituée et la vestale, le fou et le sage ne font qu'un. Ce qui les rend un, c'est le Christ, l'Âme.

Le solvant de l'égoïsme est l'amour. Nous surmontons l'égoïsme par l'amour. Le petit amour, l'amour humain, dans son propre petit monde, est le signe avant-coureur de l'amour qui est Christ, l'âme.

L'âme annonce d'abord sa présence dans l'homme en tant que conscience, la unique voix. La voix unique parmi les myriades de voix de son monde le pousse à des actes d'altruisme et éveille en lui sa communion avec l'homme. Si la voix unique est suivie lorsqu'elle est perçue, elle parlera à travers tous les actes de la vie ; l'âme se révélera alors à lui par la voix de l'humanité en lui comme l'âme de l'humanité, la fraternité universelle. Il deviendra alors un frère, connaîtra alors la conscience Je-suis-Tu-et-Tu-es-Je, deviendra un « sauveur du monde » et ne fera qu'un avec l'âme.

La prise de conscience de l'âme doit se faire pendant que l'individualité s'incarne dans un corps humain et vit dans ce monde physique. Cela ne peut pas être fait avant la naissance ou après la mort ou en dehors du corps physique. Cela doit être fait dans le corps. On doit devenir conscient de l'âme dans son propre corps physique avant que l'âme puisse être pleinement connue à l'extérieur du corps physique. Cela a été évoqué dans le éditorial sur le problème du « sexe » (libra). La Parole, tome II, numéro 1, dans le paragraphe commençant à la page 6.

Il est dit par des enseignants toujours vivants, et dans certaines Écritures, qu'en qui l'esprit le veut, il choisit de se révéler. Cela signifie que ce n'est que chez ceux qui sont qualifiés par leur aptitude physique, morale, mentale et spirituelle, et au moment opportun, que l'âme deviendra connue comme la révélation, la lumière, la nouvelle naissance, le baptême ou l'illumination. L'homme vit alors et est conscient d'une nouvelle vie et de son vrai travail, et a un nouveau nom. C'est ainsi que lorsque Jésus fut baptisé, c'est-à-dire lorsque la pensée divine s'incarna pleinement, il devint et fut appelé le Christ ; commença alors son ministère. C'est ainsi aussi que Gautama, tout en méditant sous l'arbre Bo, l'arbre sacré du corps physique, atteignit l'illumination. C'est-à-dire que l'âme s'est révélée en lui, et il a été appelé le Bouddha, l'illuminé, et il a commencé son ministère parmi les hommes.

À certains moments de la vie d'un individu, une expansion consciente de conscience surgit, des petites affaires de la vie mondaine ordinaire au monde du travail au jour à un monde intérieur qui imprègne, entoure, soutient et s'étend au-delà ce pauvre petit monde à nous. En un souffle, en un éclair, en un instant, le temps cesse et ce monde intérieur s'ouvre de l'intérieur. Plus brillant que la myriade de soleils, il s'ouvre dans un flamboiement de lumière qui ne aveugle ni ne brûle. Le monde avec ses océans agités, ses continents grouillants, son commerce précipité et ses nombreux tourbillons colorés de civilisation; ses déserts solitaires, ses roseraies, ses montagnes transperçantes enneigées; sa vermine, ses oiseaux, ses bêtes sauvages et ses hommes; ses salles de science, plaisir, culte; toutes les formes sur le soleil et la terre et la lune et les étoiles se transforment et deviennent glorifiées et divines par la beauté suprême et la lumière sans ombres qui rayonne à travers tout du royaume intérieur de l'âme. Alors la petite génération de colères, de haines, d’envies, de vanités, de fiertés, de convoitises, de convoitises de cette petite terre s’efface dans l’amour, le pouvoir et la sagesse qui règnent dans le règne de l’âme, à l’intérieur et à l’extérieur du temps. L'individu ainsi conscient retombe de l'infini dans le temps. Mais il a vu la lumière, il a senti le pouvoir, il a entendu la voix. Et bien qu'il ne soit pas encore libéré, il ne rit plus, ne gémit pas et ne s’accroche pas à la croix de fer du temps, bien qu’il puisse être porté par elle. Il vit désormais pour transformer les épines et les endroits pierreux de la terre en verts pâturages et en champs fertiles; sortir des ténèbres les choses qui se tortillent, rampent, rampent, et les entraîne à rester debout et à supporter la lumière; aider les muets qui baissent les yeux et marchent les mains et les pieds sur terre à se tenir debout et à lever la lumière; vit pour chanter le chant de la vie dans le monde; alléger les fardeaux; allumer dans le cœur de ceux qui aspirent, le feu du sacrifice qui est l'amour de l'âme; donner aux serveurs de temps qui chantent le chant du temps sur le vif et plat plaisir et qui se retournent sur la croix de fer du temps, le chant toujours nouveau de l'âme: l'amour du sacrifice de soi . Ainsi, il vit pour aider les autres; et ainsi, tout en vivant, agissant et aimant en silence, il surmonte la vie par la pensée, la forme par la connaissance, le sexe par la sagesse, le désir par la volonté, et, gagnant en sagesse, il s'abandonne lui-même dans le sacrifice de l'amour et quitte sa propre vie dans la vie de toute l'humanité.

Après avoir d'abord vu la lumière, ressenti le pouvoir et entendu la voix, on ne passera pas immédiatement dans le royaume de l'âme. Il vivra de nombreuses vies sur la terre, et dans chaque vie marchera silencieusement et inconnu sur le chemin des formes jusqu'à ce que son action désintéressée fasse s'épanouir à nouveau le royaume de l'âme lorsqu'il recevra à nouveau l'amour désintéressé, le pouvoir vivant et la sagesse silencieuse. Ensuite, il suivra les sans mort qui ont déjà voyagé sur le chemin sans mort de la conscience.