Ce premier chapitre de Pensée et destin est destiné à vous présenter seulement quelques-uns des sujets abordés dans le livre. Beaucoup de sujets sembleront étranges. Certains d'entre eux peuvent être surprenants. Vous constaterez peut-être qu'ils encouragent tous une réflexion approfondie. En vous familiarisant avec la pensée et en réfléchissant à votre chemin à travers le livre, vous constaterez qu'elle devient de plus en plus claire et que vous êtes en train de développer une compréhension de certains faits fondamentaux mais jusqu'ici mystérieux de la vie - et en particulier de vous-même. .

Le livre explique le but de la vie. Ce but n'est pas simplement de trouver le bonheur, ici ou au-delà. Il ne s'agit pas non plus de «sauver» son âme. Le véritable but de la vie, le but qui satisfera à la fois le sens et la raison, est celui-ci: que chacun de nous sera progressivement conscient à des degrés toujours plus élevés en étant conscient; c'est-à-dire conscient de la nature, dans et à travers et au-delà de la nature. Par nature, on entend tout ce dont on peut être conscient par les sens.

Le livre vous présente également vous-même. Il vous apporte le message sur vous-même: votre moi mystérieux qui habite votre corps. Peut-être vous êtes-vous toujours identifié avec et en tant que votre corps; et lorsque vous essayez de penser à vous-même, vous pensez donc à votre mécanisme corporel. Par habitude, vous avez parlé de votre corps comme "je", comme "moi-même". Vous avez l'habitude d'utiliser des expressions telles que «quand je suis né» et «quand je meurs»; et «je me suis vu dans le verre», et «je me suis reposé», «je me suis coupé», et ainsi de suite, alors qu'en réalité c'est de votre corps que vous parlez. Pour comprendre ce que vous êtes, vous devez d'abord voir clairement la distinction entre vous-même et le corps dans lequel vous vivez. Le fait que vous utilisiez le terme «mon corps» aussi facilement que vous utilisez l'un de ceux que vous venez de citer suggérerait que vous n'êtes pas tout à fait mal préparé faire cette distinction importante.

Vous devriez savoir que vous n'êtes pas votre corps; vous devriez savoir que votre corps n'est pas vous. Vous devriez le savoir car, lorsque vous y réfléchissez, vous réalisez que votre corps est très différent de ce qu'il était quand, dans votre enfance, vous en avez pris conscience. Pendant les années où vous avez vécu dans votre corps, vous avez été conscient de son évolution: au cours de son enfance, de son adolescence et de sa jeunesse, et dans son état actuel, il a beaucoup changé. Et vous reconnaissez que, à mesure que votre corps a mûri, votre vision du monde et votre attitude à l'égard de la vie ont évolué progressivement. Mais tout au long de ces changements, vous êtes resté vous-même: c’est-à-dire que vous vous êtes rendu compte que vous êtes le même moi, le même moi, pendant tout ce temps. Votre réflexion sur cette simple vérité vous oblige à réaliser que vous n'êtes absolument pas et ne pouvez pas être votre corps; votre corps est plutôt un organisme physique dans lequel vous vivez; un mécanisme de la nature vivante que vous exploitez; un animal que vous essayez de comprendre, d’entraîner et de maîtriser.

Vous savez comment votre corps est venu dans ce monde; mais comment vous êtes entré dans votre corps, vous ne le savez pas. Vous n'y êtes entré que quelque temps après sa naissance; un an, peut-être, ou plusieurs années; mais de ce fait vous en savez peu ou rien, parce que votre souvenir de votre corps n'a commencé qu'après votre entrée dans votre corps. Vous savez quelque chose sur la matière dont est composé votre corps en constante évolution; mais ce que vous êtes, vous ne le savez pas; vous n'êtes pas encore conscient de ce que vous êtes dans votre corps. Vous connaissez le nom par lequel votre corps se distingue des corps des autres; et cela vous avez appris à penser comme votre nom. Ce qui est important, c'est que vous devez savoir non pas qui vous êtes en tant que personnalité, mais ce que vous êtes en tant qu'individu - conscient de vous-même, mais pas encore conscient de vous-même, une identité ininterrompue. Vous savez que votre corps vit et vous vous attendez raisonnablement à ce qu'il meure; car c'est un fait que tout corps humain vivant meurt avec le temps. Votre corps a eu un début et il aura une fin; et du début à la fin, il est soumis aux lois du monde des phénomènes, du changement, du temps. Cependant, vous n'êtes pas de la même manière soumis aux lois qui affectent votre corps. Bien que votre corps change plus souvent la matière dont il est composé que vous changez les costumes avec lesquels vous le vêtez, votre identité ne change pas. Tu es toujours le même toi.

En réfléchissant à ces vérités, vous constaterez que, quelle que soit votre tentative, vous ne pouvez pas penser que vous finirez toujours par vous-même, pas plus que vous ne pouvez penser que vous avez vous-même eu un commencement. C'est parce que votre identité est sans commencement et sans fin; le vrai moi, le Soi que vous ressentez, est immortel et immuable, pour toujours au-delà de la portée des phénomènes de changement, de temps, de mort. Mais quelle est cette identité mystérieuse, vous ne le savez pas.

Lorsque vous vous demandez: "Qu'est-ce que je sais que je suis?" la présence de votre identité finira par vous amener à répondre d'une manière telle que celle-ci: «Quoi que je sois, je sais qu'au moins je suis conscient; je suis conscient au moins d'être conscient. Et en continuant de ce fait, vous pouvez dire: "C'est pourquoi je suis conscient que je suis. Je suis conscient, d'ailleurs, que je suis moi; et que je ne suis pas un autre. Je suis conscient que c'est mon identité dont je suis conscient - ce Je et ce moi distincts que je ressens clairement - ne changent pas tout au long de ma vie, bien que tout ce dont je suis conscient semble être dans un état de changement constant. " À partir de là, vous pouvez dire: «Je ne sais pas encore ce qu'est ce mystérieux je immuable; mais je suis conscient que dans ce corps humain, dont je suis conscient pendant mes heures d'éveil, il y a quelque chose qui est conscient; quelque chose qui sent et désire et pense, mais cela ne change pas; quelque chose de conscient qui veut et pousse ce corps à agir, mais ce n'est évidemment pas le corps. Il est clair que ce quelque chose de conscient, quel qu'il soit, c'est moi. "

Ainsi, en pensant, vous ne vous considérez plus comme un corps portant un nom et certaines autres caractéristiques distinctives, mais comme le moi conscient dans le corps. Le moi conscient dans le corps est appelé, dans ce livre, le faiseur-dans-le-corps. Le faiseur de corps est le sujet avec lequel le livre est particulièrement concerné. Vous trouverez donc utile, en lisant le livre, de vous considérer comme un homme d'action incarné; se considérer comme un immortel dans un corps humain. En apprenant à penser à vous-même en tant que pratiquant, vous ferez un pas important vers la compréhension de votre mystère et de celui des autres.

Vous êtes conscient de votre corps et de tout ce qui appartient à la nature, au moyen des sens. Ce n'est que par le biais de vos sens corporels que vous êtes capable de fonctionner dans le monde physique. Vous fonctionnez en pensant. Votre pensée est motivée par vos sentiments et votre désir. Vos sentiments, vos désirs et vos pensées se manifestent invariablement dans une activité corporelle; l'activité physique n'est que l'expression, l'extériorisation de votre activité intérieure. Votre corps avec ses sens est l'instrument, le mécanisme qui est poussé par vos sentiments et vos désirs; c'est votre machine à nature individuelle.

Vos sens sont des êtres vivants; unités invisibles de la nature-matière; ces forces de départ qui imprègnent toute la structure de votre corps; ce sont des entités qui, bien qu'inintelligentes, sont conscientes de leurs fonctions. Vos sens servent de centres, de transmetteurs d'impressions entre les objets de la nature et la machine humaine que vous faites fonctionner. Les sens sont les ambassadeurs de la nature à votre cour. Votre corps et ses sens n'ont aucun pouvoir de fonctionnement volontaire; pas plus que votre gant à travers lequel vous êtes capable de ressentir et d'agir. Ce pouvoir, c'est plutôt vous, l'opérateur, le moi conscient, l'acteur incarné.

Sans vous, celui qui agit, la machine ne peut rien accomplir. Les activités involontaires de votre corps - le travail de construction, de maintenance, de réparation des tissus, etc. - sont effectuées automatiquement par le respirateur individuel pendant qu'il fonctionne pour et en conjonction avec la grande machine naturelle du changement. Cependant, ce travail de routine de la nature dans votre corps est constamment perturbé par votre pensée déséquilibrée et irrégulière: le travail est gâché et annulé dans la mesure où vous causez une tension corporelle destructrice et déséquilibrante en permettant à vos sentiments et désirs d'agir sans votre contrôle conscient. Par conséquent, pour que la nature puisse être autorisée à reconditionner votre machine sans l'interférence de vos pensées et émotions, il est prévu que vous la lâchiez périodiquement; la nature dans votre corps prévoit que le lien qui vous unit à vos sens est parfois détendu, partiellement ou complètement. Cette relaxation ou lâcher prise des sens est le sommeil.

Pendant que votre corps dort, vous n'êtes plus en contact avec lui; dans un certain sens, vous en êtes éloigné. Mais chaque fois que vous réveillez votre corps, vous êtes immédiatement conscient d'être le même «je» que vous étiez avant de quitter votre corps en sommeil. Votre corps, qu'il soit éveillé ou endormi, n'est jamais conscient de rien. Ce qui est conscient, ce qui pense, c'est vous-même, celui qui agit dans votre corps. Cela devient évident lorsque vous considérez que vous ne pensez pas pendant que votre corps dort; au moins, si vous pensez pendant la période de sommeil, vous ne savez pas ou ne vous souvenez pas, lorsque vous éveillez vos sens corporels, ce que vous avez pensé.

Le sommeil est soit profond soit de rêve. Le sommeil profond est l'état dans lequel vous vous repliez sur vous-même et dans lequel vous êtes déconnecté des sens; c'est l'état dans lequel les sens ont cessé de fonctionner du fait d'avoir été déconnectés du pouvoir par lequel ils fonctionnent, ce pouvoir est vous, celui qui agit. Le rêve est l'état de détachement partiel; l'état dans lequel vos sens sont détournés des objets extérieurs de la nature pour fonctionner intérieurement dans la nature, agissant en relation avec les sujets des objets qui sont perçus pendant l'éveil. Quand, après une période de sommeil profond, vous rentrez dans votre corps, vous éveillez à la fois les sens et recommencez à fonctionner à travers eux en tant qu'opérateur intelligent de votre machine, pensant, parlant et agissant toujours comme le sentiment-et- désir que vous êtes. Et par habitude de vie, vous vous identifiez immédiatement comme et avec votre corps: «J'ai dormi», dites-vous; "maintenant je suis réveillé."

Mais dans votre corps et hors de votre corps, tour à tour éveillé et endormi jour après jour; par la vie et par la mort, et par les états après la mort; et de vie en vie à travers toutes vos vies - votre identité et votre sentiment d'identité persistent. Votre identité est une chose très réelle et toujours présente avec vous; mais c'est un mystère que l'intellect ne peut comprendre. Bien qu'il ne puisse pas être appréhendé par les sens, vous êtes néanmoins conscient de sa présence. Vous en êtes conscient comme un sentiment; vous avez un sentiment d'identité; un sentiment de moi, de soi; vous sentez, sans question ni rationalisation, que vous êtes un moi distinct et identique qui persiste tout au long de la vie.

Ce sentiment de présence de votre identité est si net que vous ne pouvez pas penser que vous ne puissiez jamais être dans votre corps autrement que vous-même; vous savez que vous êtes toujours le même, continuellement le même moi, le même faiseur. Lorsque vous couchez votre corps pour vous reposer et dormir, vous ne pouvez pas penser que votre identité prendra fin une fois que vous aurez relâché votre emprise sur votre corps et que vous vous êtes laissé aller. vous vous attendez pleinement à ce que lorsque vous redevenez conscient dans votre corps et que vous commenciez un nouveau jour d'activité dans celui-ci, vous serez toujours le même que vous, le même moi, le même faiseur.

Comme avec le sommeil, donc avec la mort. La mort n'est qu'un sommeil prolongé, une retraite temporaire de ce monde humain. Si, au moment de la mort, vous êtes conscient de votre sentiment d'être, vous serez en même temps conscient que le long sommeil de la mort n'affectera pas plus la continuité de votre identité que ne l'affectera votre sommeil nocturne . Vous sentirez que vous allez continuer à travers l'avenir inconnu, même si vous avez continué jour après jour à travers la vie qui se termine. Ce moi, ce vous qui est conscient tout au long de votre vie actuelle, est le même moi, le même vous, qui était également conscient de continuer jour après jour à travers chacune de vos vies antérieures.

Bien que votre long passé soit un mystère pour vous maintenant, vos vies précédentes sur Terre ne sont pas plus merveilleuses que cette vie actuelle. Chaque matin, il y a le mystère de revenir à votre corps endormi de vous-ne-savez-pas-où, de le pénétrer par le biais de vous-ne-pas-savoir-faire et de redevenir conscient de ce monde de la naissance et la mort et le temps. Mais cela est arrivé si souvent, depuis si longtemps, si naturel que cela ne semble pas être un mystère; c'est un événement banal. Pourtant, la procédure à suivre n’est pratiquement pas différente lorsque, au début de chaque renaissance, vous entrez dans un nouveau corps créé pour vous par la nature, formé et préparé par vos parents ou tuteurs en tant que nouveau résidence dans le monde, un nouveau masque en tant que personnalité.

Une personnalité est le personnage, le masque, à travers lequel l'acteur, l'acteur, parle. C'est donc plus que le corps. Pour être une personnalité, le corps humain doit être réveillé par la présence de celui qui le fait. Dans le drame de la vie en constante évolution, celui qui agit revêt et revêt une personnalité, et à travers elle agit et parle comme il joue son rôle. En tant que personnalité, l'acteur se considère comme la personnalité; c'est-à-dire que le masqué se considère comme le rôle qu'il joue et s'oublie comme le moi immortel conscient dans le masque.

Il est nécessaire de comprendre la ré-existence et le destin, sinon il est impossible de rendre compte des différences de nature et de caractère humains. Affirmer que les inégalités de naissance et de condition, de richesse et de pauvreté, de santé et de maladie, résultent d'un accident ou du hasard est un affront à la loi et à la justice. De plus, attribuer l'intelligence, le génie, l'inventivité, les dons, les facultés, les pouvoirs, la vertu; ou, l'ignorance, l'ineptie, la faiblesse, la paresse, le vice, et la grandeur ou la petitesse de caractère en ces derniers, comme venant de l'hérédité physique, s'oppose au bon sens et à la raison. L'hérédité a à voir avec le corps; mais le caractère est fait par sa pensée. La loi et la justice gouvernent ce monde de la naissance et de la mort, sinon il ne pourrait pas continuer dans ses cours; et la loi et la justice prévalent dans les affaires humaines. Mais l'effet ne suit pas toujours immédiatement la cause. Le semis n'est pas immédiatement suivi de la récolte. De même, les résultats d'un acte ou d'une pensée peuvent n'apparaître qu'après une longue période d'intervalle. Nous ne pouvons pas voir ce qui se passe entre la pensée et un acte et leurs résultats, pas plus que nous ne pouvons voir ce qui se passe dans le sol entre le moment des semailles et la récolte; mais chaque moi dans un corps humain fait sa propre loi en tant que destin par ce qu'il pense et ce qu'il fait, bien qu'il puisse ne pas en être conscient lorsqu'il prescrit la loi; et il ne sait pas exactement quand la prescription sera remplie, comme destin, dans le présent ou dans une vie future sur terre.

Un jour et une vie sont essentiellement les mêmes; ce sont des périodes récurrentes d'une existence continue au cours desquelles l'acteur élabore sa destinée et équilibre son récit humain avec la vie. La nuit et la mort se ressemblent aussi beaucoup: lorsque vous vous échappez pour laisser votre corps se reposer et dormir, vous vivez une expérience très similaire à celle que vous traversez lorsque vous quittez le corps à la mort. De plus, vos rêves nocturnes sont à comparer aux états d'après-mort par lesquels vous passez régulièrement: les deux sont des phases d'activité subjective de celui qui agit; dans les deux vous vivez sur vos pensées et vos actions de veille, vos sens fonctionnant toujours dans la nature, mais dans les états intérieurs de la nature. Et la période nocturne de sommeil profond, où les sens ne fonctionnent plus - l'état d'oubli dans lequel il n'y a aucun souvenir de rien - correspond à la période vide dans laquelle vous attendez au seuil du monde physique jusqu'au moment où vous renouez avec vos sens dans un nouveau corps de chair: le corps du nourrisson ou le corps de l'enfant qui a été façonné pour vous.

Lorsque vous commencez une nouvelle vie, vous êtes conscient, comme dans un brouillard. Vous sentez que vous êtes quelque chose de distinct et défini. Ce sentiment de soi ou de soi est probablement la seule chose réelle dont vous êtes conscient pendant un temps considérable. Tout le reste est mystère. Pendant un moment, vous êtes déconcerté, peut-être même angoissé, par votre nouveau corps étrange et votre environnement inconnu. Mais au fur et à mesure que vous apprenez à utiliser votre corps et à utiliser ses sens, vous avez tendance à vous identifier petit à petit. De plus, d'autres êtres humains vous entraînent à sentir que votre corps est vous-même; vous faites sentir que vous êtes le corps.

En conséquence, à mesure que vous êtes de plus en plus sous le contrôle de vos sens corporels, vous devenez de moins en moins conscient du fait que vous êtes quelque chose de distinct du corps que vous occupez. Et à mesure que vous sortez de votre enfance, vous perdez le contact avec pratiquement tout ce qui n'est pas perceptible par les sens ou concevable en termes de sens; vous serez emprisonné mentalement dans le monde physique, conscient uniquement des phénomènes, de l'illusion. Dans ces conditions, vous êtes nécessairement un mystère de toute une vie.

Un plus grand mystère est votre vrai Soi - ce plus grand Soi qui n'est pas dans votre corps; pas dans ou de ce monde de naissance et de mort; mais qui, consciemment immortel dans le royaume omniprésent de la Permanence, est une présence avec vous tout au long de votre vie, à travers tous vos intermèdes de sommeil et de mort.

La recherche permanente de l'homme pour quelque chose qui satisfera est en réalité la quête de son vrai Soi; l'identité, le moi et le moi, dont chacun est faiblement conscient, ressent et désire connaître. Par conséquent, le Soi réel doit être identifié comme la connaissance du Soi, le but réel bien que non reconnu de la recherche humaine. C'est la permanence, la perfection, l'accomplissement, qui est recherchée mais jamais trouvée dans les relations et l'effort humains. De plus, le vrai Soi est le conseiller et le juge omniprésents qui parle dans le cœur comme conscience et devoir, comme justesse et raison, comme loi et justice - sans lesquels l'homme ne serait guère plus qu'un animal.

Il y a un tel Soi. C'est du Triune Self, dans ce livre ainsi appelé, parce que c'est une unité indivisible d'une trinité individuelle: une partie connaissant, une partie penseur et une partie actrice. Seule une partie de la partie agissante peut pénétrer dans le corps de l'animal et le rendre humain. Cette partie incarnée est ce que l’on appelle ici le faiseur de corps. Dans chaque être humain, l'acteur incarné est une partie inséparable de son propre Moi-Triune, qui est une unité distincte parmi les autres Triune Selves. Les parties penseur et connaisseur de chaque Soi-Trois sont dans l'éternel, le royaume de la permanence, qui imprègne notre monde humain de naissance, de mort et de temps. Celui qui fait le corps est contrôlé par les sens et par le corps; par conséquent, il ne peut pas être conscient de la réalité du penseur toujours présent et des parties connaisseuses de son Moi-Trois. Il leur manque; les objets des sens l'aveuglent, les lambeaux de chair le retiennent. Il ne voit pas au-delà des formes objectives; il craint de se libérer des bobines charnelles et de rester seul. Lorsque l'acteur incarné se montre disposé et disposé à dissiper le mirage des illusions de sens, son penseur et son connaisseur sont toujours prêts à lui donner la lumière sur le chemin de la connaissance de soi. Mais celui qui est incarné à la recherche du penseur et du connaisseur regarde à l’étranger. L'identité, ou le vrai Soi, a toujours été un mystère pour la pensée humaine dans toutes les civilisations.

Platon, probablement le plus illustre et le plus représentant des philosophes de Grèce, a utilisé comme précepte à ses disciples dans son école de philosophie, l'Académie: «Connais-toi toi-même» - gnothi seauton. De ses écrits, il semblerait qu'il avait une compréhension du Soi réel, bien qu'aucun des mots qu'il a utilisés n'ait été rendu en anglais comme quelque chose de plus adéquat que «l'âme». Platon a utilisé une méthode d'enquête concernant la découverte du Soi réel. Il y a un grand art dans l'exploitation de ses personnages; en produisant ses effets dramatiques. Sa méthode de dialectique est simple et profonde. Le lecteur mentalement paresseux, qui préfère se divertir plutôt qu'apprendre, pensera très probablement Platon ennuyeux. De toute évidence, sa méthode dialectique était de former l'esprit, de pouvoir suivre un cours de raisonnement et de ne pas oublier les questions et réponses dans le dialogue; sinon, on serait incapable de juger des conclusions tirées des arguments. Certes, Platon n'avait pas l'intention de présenter à l'apprenant une masse de connaissances. Il est plus probable qu'il avait l'intention de discipliner l'esprit dans la pensée, de sorte que par sa propre pensée, il serait éclairé et conduit à la connaissance de son sujet. Ceci, la méthode socratique, est un système dialectique de questions et réponses intelligentes qui, si elles sont suivies, aideront certainement à apprendre à penser; et en entraînant l'esprit à penser clairement, Platon a peut-être fait plus que n'importe quel autre enseignant. Mais aucun écrit ne nous est parvenu dans lequel il raconte ce qu'est la pensée ou ce qu'est l'esprit; ou ce qu'est le vrai Soi, ou le moyen d'en connaître. Il faut chercher plus loin.

L'ancien enseignement de l'Inde se résume dans la déclaration cryptique: "que tu es" (tat tvam asi). L'enseignement ne précise cependant pas ce qu'est le «ça» ou ce qu'est le «tu»; ou de quelle manière le "ça" et le "tu" sont liés, ou comment ils doivent être identifiés. Pourtant, si ces mots doivent avoir un sens, ils doivent être expliqués en des termes compréhensibles. La substance de toute philosophie indienne - pour avoir une vue générale des écoles principales - semble être que dans l'homme il y a quelque chose d'immortel qui est et a toujours été une partie individuelle d'un quelque chose composite ou universel, un peu comme une goutte. de l'eau de mer fait partie de l'océan, ou comme une étincelle ne fait qu'un avec la flamme dans laquelle elle a son origine et son être; et, en outre, que ce quelque chose d'individu, cet acteur incarné - ou, comme on l'appelle dans les écoles principales, l'atman ou le purusha, - est séparé du quelque chose d'universel simplement par le voile de l'illusion des sens, maya , ce qui amène celui qui agit dans l'humain à se penser comme séparé et comme individu; tandis que, déclarent les enseignants, il n'y a pas d'individualité en dehors du grand quelque chose d'universel, appelé Brahman.

L'enseignement est, en outre, que les fragments incarnés du Brahman universel sont tous sujets à l'existence humaine et à la souffrance coïncidente, inconscients de leur identité supposée avec le Brahman universel; liés à la roue des naissances et des morts et des réincarnations dans la nature, jusqu'à ce que, après de longs âges, tous les fragments se soient progressivement réunis dans le Brahman universel. La cause ou la nécessité ou l'opportunité de Brahman de passer par cette procédure ardue et douloureuse sous forme de fragments ou de gouttes n'est cependant pas expliquée. On ne montre pas non plus comment le Brahman universel présumé parfait en profite ou peut en bénéficier; ou comment l'un de ses fragments en profite; ou comment la nature en profite. Toute l'existence humaine semblerait être une épreuve inutile sans point ni raison.

Néanmoins, un moyen est indiqué par lequel un individu correctement qualifié, recherchant «l'isolement» ou la «libération» de l'esclavage mental actuel à la nature, peut, par un effort héroïque, s'éloigner de la masse, ou de l'illusion de la nature, et aller de l'avant évasion générale de la nature. La liberté doit être atteinte, dit-on, par la pratique du yoga; car à travers le yoga, dit-on, la pensée peut être si disciplinée que l'atman, le purusha - l'acteur incarné - apprend à supprimer ou à détruire ses sentiments et ses désirs, et dissipe les illusions sensorielles dans lesquelles sa pensée a longtemps été empêtrée ; étant ainsi libéré de la nécessité d'une existence humaine ultérieure, il est finalement réabsorbé dans le Brahman universel.

Dans tout cela, il y a des vestiges de vérité, et donc de beaucoup de bien. Le yogi apprend en effet à contrôler son corps et à discipliner ses sentiments et ses désirs. Il peut apprendre à contrôler ses sens au point où il peut, à volonté, être conscient des états de la matière intérieurs à ceux habituellement perçus par les sens humains non formés, et peut ainsi être en mesure d'explorer et de se familiariser avec les états de la nature qui sont mystères à la plupart des êtres humains. Il peut, en outre, atteindre un degré élevé de maîtrise de certaines forces de la nature. Tout cela distingue indiscutablement l'individu de la grande masse des acteurs indisciplinés. Mais bien que le système du yoga prétende «libérer» ou «isoler» le moi incarné des illusions des sens, il semble clair qu'il ne conduit jamais personne au-delà des limites de la nature. Ceci est clairement dû à un malentendu concernant l'esprit.

Le mental formé au yoga est le sens-mental, l'intellect. C’est cet instrument spécialisé de celui qui agit qui est décrit dans les pages suivantes en tant que corps-esprit, qui se distingue ici de deux autres esprits qui n’étaient pas encore distingués: l’esprit pour le sentiment et le désir de celui qui agit. Le corps-esprit est le seul moyen par lequel l'acteur incarné peut fonctionner à travers ses sens. Le fonctionnement du corps-esprit est strictement limité aux sens, et donc strictement à la nature. A travers lui, l'humain n'est conscient de l'univers que sous son aspect phénoménal: le monde du temps, des illusions. Par conséquent, bien que le disciple aiguise son intellect, il est en même temps évident qu'il est toujours dépendant de ses sens, toujours empêtré dans la nature, non libéré de la nécessité de ré-exister continuellement dans le corps humain. En bref, quel que soit le pratiquant qui soit un opérateur habile en tant qu’opérateur de sa machine corporelle, il ne peut pas s’isoler ni se libérer de la nature, ni acquérir une connaissance de soi-même ou de son Soi réel en pensant uniquement avec son corps-esprit; car de tels sujets sont toujours des mystères pour l'intellect et ne peuvent être compris que par le fonctionnement correctement coordonné du corps-esprit avec les esprits des sentiments et des désirs.

Il ne semble pas que les esprits de sentiment et de désir aient été pris en compte dans les systèmes de pensée orientaux. La preuve de cela se trouve dans les quatre livres des aphorismes du yoga de Patanjali, et dans les divers commentaires sur cet ouvrage ancien. Patanjali est probablement le plus estimé et le plus représentatif des philosophes indiens. Ses écrits sont profonds. Mais il semble probable que son véritable enseignement a été perdu ou gardé secret; car les sutras délicatement subtils qui portent son nom sembleraient frustrer ou rendre impossible le but même auquel ils sont ostensiblement destinés. Comment un tel paradoxe a pu persister indiscutablement à travers les siècles ne doit être expliqué qu'à la lumière de ce qui est exposé dans ce chapitre et les suivants concernant le sentiment et le désir chez l'humain.

L'enseignement oriental, comme d'autres philosophies, s'intéresse au mystère du soi conscient dans le corps humain et au mystère de la relation entre ce soi et son corps, et la nature, et l'univers dans son ensemble. Mais les enseignants indiens ne montrent pas qu'ils savent ce qu'est le moi conscient - l'atman, le purusha, l'acteur incarné - est, par rapport à la nature: aucune distinction claire n'est faite entre l'acteur-dans-le-corps et le corps qui est de la nature. Le fait de ne pas voir ou de souligner cette distinction est évidemment dû à la fausse conception universelle ou à l'incompréhension du sentiment et du désir. Il est nécessaire que le sentiment et le désir soient expliqués à ce stade.

Une prise en compte du sentiment et du désir introduit l'un des sujets les plus importants et les plus ambitieux présentés dans ce livre. Son importance et sa valeur ne peuvent être surestimées. La compréhension et l’utilisation des sentiments et des désirs peuvent représenter un tournant dans les progrès de l’individu et de l’humanité; il peut libérer ceux qui font de la pensée fausse, des croyances fausses, des buts faux, par lesquels ils se sont tenus dans l'obscurité. Il réfute une fausse croyance acceptée depuis longtemps aveuglément. Une croyance qui est maintenant si profondément enracinée dans la pensée des êtres humains que personne n’a apparemment envisagé de la remettre en question.

C'est ceci: tout le monde a appris à croire que les sens du corps sont au nombre de cinq, et que ce sentiment est l'un des sens. Les sens, comme indiqué dans ce livre, sont des unités de la nature, des êtres élémentaires, conscients de leurs fonctions mais inintelligents. Il n'y a que quatre sens: la vue, l'ouïe, le goût et l'odorat; et pour chaque sens il y a un organe spécial; mais il n'y a pas d'organe spécial pour ressentir parce que le sentiment - bien qu'il ressente à travers le corps - n'est pas du corps, pas de la nature. C'est l'un des deux aspects de l'acteur. Les animaux ont aussi des sentiments et des désirs, mais les animaux sont des modifications de l'humain, comme expliqué plus loin.

La même chose doit être dite du désir, l'autre aspect de l'auteur. Le sentiment et le désir doivent toujours être considérés ensemble, car ils sont inséparables. aucun ne peut exister sans l'autre; ils sont comme les deux pôles d'un courant électrique, les deux faces d'une pièce de monnaie. Par conséquent, ce livre utilise le terme composé: ressentir et désirer.

Le sentiment et le désir de celui qui agit est le pouvoir intelligent par lequel la nature et les sens sont déplacés. C’est dans l’énergie créatrice présente partout; sans tout, la vie cesserait. Le sentiment et le désir sont l'art créatif sans commencement et sans fin par lequel toutes les choses sont perçues, conçues, formées, produites et contrôlées, que ce soit par l'intermédiaire de ceux qui agissent dans le corps humain ou de ceux qui sont du gouvernement du monde. ou des grandes intelligences. Le sentiment et le désir font partie de toute activité intelligente.

Dans le corps humain, le sentiment et le désir sont le pouvoir conscient qui actionne cette machine individuelle de la nature. Pas un des quatre sens - se sent. Le sentiment, l'aspect passif de celui qui agit, est celui du corps qui ressent, qui ressent le corps et ressent les impressions qui sont transmises au corps par les quatre sens, sous forme de sensations. De plus, il peut à des degrés divers percevoir des impressions supersensorielles, telles qu'une humeur, une atmosphère, une prémonition; il peut ressentir ce qui est bien et ce qui est faux, et il peut ressentir les avertissements de la conscience. Le désir, l'aspect actif, est le pouvoir conscient qui fait bouger le corps dans l'accomplissement du but de l'acteur. L'agissant fonctionne simultanément dans ses deux aspects: ainsi chaque désir naît d'un sentiment, et chaque sentiment donne naissance à un désir.

Vous ferez un pas important sur la voie de la connaissance du moi conscient dans le corps lorsque vous vous considérerez comme le sentiment intelligent présent dans votre système nerveux volontaire, distinct du corps que vous ressentez et simultanément comme le pouvoir de la conscience. de désir coulant à travers votre sang, mais qui n'est pas le sang. Le sentiment et le désir devraient synthétiser les quatre sens. Comprendre la place et la fonction du sentiment et du désir constitue le point de départ par rapport aux croyances qui ont conduit les auteurs d'hommes à ne se considérer que comme des mortels. Avec cette compréhension du sentiment et du désir chez l'humain, la philosophie de l'Inde peut maintenant être poursuivie avec une nouvelle appréciation.

L'enseignement oriental reconnaît le fait que pour atteindre la connaissance du soi conscient dans le corps, il faut être libéré des illusions des sens, et des fausses pensées et actions qui résultent de l'échec à contrôler ses propres sentiments et désirs. . Mais cela ne transcende pas l'idée fausse universelle selon laquelle la sensation est l'un des sens du corps. Au contraire, les enseignants déclarent que le toucher ou la sensation est un cinquième sens; ce désir est aussi du corps; et que le sentiment et le désir sont des choses de la nature dans le corps. Selon cette hypothèse, on soutient que le purusha, ou atman - l'acteur incarné, le sentiment et le désir - doit complètement supprimer le sentiment et doit complètement détruire, «tuer» le désir.

À la lumière de ce qui a été montré ici concernant le sentiment et le désir, il semblerait que l'enseignement de l'Orient conseille l'impossible. Le soi immortel indestructible dans le corps ne peut pas se détruire. S'il était possible pour le corps humain de continuer à vivre sans ressentir et désirer, le corps ne serait qu'un simple mécanisme de respiration insensible.

Mis à part leur incompréhension du sentiment et du désir, les enseignants indiens ne donnent aucune preuve de leur connaissance ou de leur compréhension du Soi trinitaire. Dans l'affirmation inexpliquée: «tu es cela», il faut en déduire que le «toi» qui s'adresse est l'atman, le purusha - le moi incarné par l'individu; et que le "cela" avec lequel le "tu" est ainsi identifié est le moi universel, Brahman. Il n'y a aucune distinction faite entre le faiseur et son corps; et de même il y a un échec correspondant à faire la distinction entre le Brahman universel et la nature universelle. Grâce à la doctrine d'un Brahman universel comme source et fin de tous les moi individuels incarnés, des millions d'individus incarnés ont été maintenus dans l'ignorance de leur vrai moi; et de plus sont venus s'attendre, voire aspirer, à perdre dans le Brahman universel ce qui est la chose la plus précieuse que quiconque puisse avoir: sa véritable identité, son propre grand Soi individuel, parmi d'autres Soi immortels individuels.

Bien qu'il soit clair que la philosophie orientale tend à maintenir celui qui agit envers la nature et dans l'ignorance de son vrai Soi, il semble déraisonnable et peu probable que ces enseignements aient pu être conçus dans l'ignorance; qu'ils auraient pu être perpétués avec l'intention de garder les gens de la vérité, et donc de se soumettre. Au contraire, il est très probable que les formes existantes, aussi anciennes soient-elles, ne sont que les vestiges d’un système beaucoup plus ancien, issu d’une civilisation disparue et presque oubliée: un enseignement qui aurait pu être vraiment éclairant; ce qui est concevable a reconnu le sentiment et le désir en tant que faiseur immortel dans le corps; cela montrait à celui qui le faisait le chemin de la connaissance de son propre Soi réel. Les caractéristiques générales des formes existantes suggèrent une telle probabilité; et que, au cours des siècles, l’enseignement original céda imperceptiblement la doctrine du brahman universel et les doctrines paradoxales qui élimineraient le sentiment et le désir immortels en tant qu’objects.

Il existe un trésor qui n'est pas entièrement caché: la Bhagavad Gita, le plus précieux des joyaux de l'Inde. C'est la perle de l'Inde au-delà du prix. Les vérités transmises par Krishna à Arjuna sont sublimes, belles et éternelles. Mais la période historique lointaine dans laquelle le drame se déroule et est impliqué, et les anciennes doctrines védiques dans lesquelles ses vérités sont voilées et enveloppées, nous rendent trop difficile de comprendre quels sont les personnages de Krishna et Arjuna; comment ils sont liés les uns aux autres; ce que la fonction de chacun est à l'autre, dans ou hors du corps. L'enseignement dans ces lignes vénérées à juste titre est plein de sens et pourrait être d'une grande valeur. Mais il est si mêlé et obscurci par la théologie archaïque et les doctrines scripturaires que sa signification est presque entièrement cachée et sa valeur réelle est en conséquence dépréciée.

En raison du manque général de clarté de la philosophie orientale et du fait qu'elle semble se contredire en tant que guide de la connaissance de soi-même dans le corps et de son vrai Soi, l'ancien enseignement de l'Inde semble être douteux et peu fiable. . On retourne à l'Ouest.

Concernant le christianisme: Les origines et l'histoire actuelles du christianisme sont obscures. Une vaste littérature est née de siècles d’efforts pour expliquer ce que sont ces enseignements ou ce à quoi ils étaient destinés à l’origine. Depuis les temps les plus reculés, beaucoup d’enseignement de la doctrine; mais aucun écrit ne montre une connaissance de ce qui était réellement prévu et enseigné au début.

Les paraboles et les dictons des Évangiles témoignent de la grandeur, de la simplicité et de la vérité. Pourtant, même ceux à qui le nouveau message a été donné en premier semblent ne pas l'avoir compris. Les livres sont directs et ne visent pas à induire en erreur; mais en même temps, ils déclarent qu'il y a une signification intérieure qui est pour les élus; un enseignement secret destiné non pas à tout le monde mais à «quiconque croira». Certes, les livres sont pleins de mystères; et il faut supposer qu'ils recouvrent un enseignement connu de quelques initiés. Le Père, le Fils, le Saint-Esprit: ce sont des mystères. Les mystères, aussi, sont l'Immaculée Conception et la naissance et la vie de Jésus; de même sa crucifixion, sa mort et sa résurrection. Les mystères, sans aucun doute, sont le ciel et l'enfer, le diable et le royaume de Dieu; car il est peu probable que ces sujets aient été conçus pour être compris en termes de sens, plutôt qu'en tant que symboles. De plus, dans les livres, il y a des phrases et des termes qui ne doivent manifestement pas être pris trop littéralement, mais plutôt dans un sens mystique; et d'autres ne pourraient manifestement avoir de signification que pour certains groupes. De plus, il n'est pas raisonnable de supposer que les paraboles et les miracles auraient pu être rapportés comme des vérités littérales. Des mystères partout - mais nulle part les mystères ne sont révélés. Quel est tout ce mystère?

Le but très évident des Évangiles est d'enseigner la compréhension et la vie d'une vie intérieure; une vie intérieure qui régénérerait le corps humain et par là vaincre la mort, en restaurant le corps physique à la vie éternelle, l'état dont on dit qu'il est tombé - sa «chute» étant «le péché originel». À un moment donné, il a certainement dû y avoir un système d'instruction défini qui expliquerait exactement comment on pourrait vivre une telle vie intérieure: comment on pourrait, en agissant ainsi, entrer dans la connaissance de son vrai Soi. L'existence d'un tel enseignement secret est suggérée dans les premiers écrits chrétiens par des références aux secrets et aux mystères. De plus, il semble évident que les paraboles sont des allégories, des comparaisons: des histoires simples et des figures de style, servant de véhicules pour transmettre non seulement des exemples moraux et des enseignements éthiques, mais aussi certaines vérités intérieures et éternelles en tant que parties d'un système d'enseignement défini. Cependant, les Évangiles, tels qu'ils existent aujourd'hui, manquent des connexions qui seraient nécessaires pour formuler un système; ce qui nous est parvenu ne suffit pas. Et, concernant les mystères dans lesquels de tels enseignements étaient censés être cachés, aucune clé ou code connu ne nous a été donné avec lequel nous pourrions les déverrouiller ou les expliquer.

L'exposant le plus habile et le plus précis des premières doctrines que nous connaissons est Paul. Les mots qu'il a utilisés étaient destinés à rendre son sens clair pour ceux à qui ils étaient adressés; mais maintenant ses écrits doivent être interprétés dans les termes d'aujourd'hui. «La première épître de Paul aux Corinthiens», le quinzième chapitre, fait allusion et rappelle certains enseignements; certaines instructions précises concernant la vie d'une vie intérieure. Mais il faut supposer que ces enseignements n'étaient pas consacrés à l'écriture - ce qui semblerait compréhensible - ou bien qu'ils ont été perdus ou ont été laissés en dehors des écrits qui ont été publiés. Dans tous les cas, "The Way" n'est pas affiché.

Pourquoi les vérités ont-elles été données sous forme de mystères? La raison pourrait en être que les lois de l'époque interdisaient la propagation de nouvelles doctrines. La diffusion d'un enseignement ou d'une doctrine étrange aurait pu être punie de mort. En effet, la légende veut que Jésus ait subi la mort par crucifixion pour son enseignement de la vérité, du chemin et de la vie.

Mais aujourd'hui, dit-on, il y a liberté d'expression: on peut dire sans crainte de mort ce que l'on croit des mystères de la vie. Ce que quelqu'un pense ou sait de la constitution et du fonctionnement du corps humain et du moi conscient qui l'habite, la vérité ou les opinions que l'on peut avoir sur la relation entre le moi incarné et son vrai Soi, et sur le chemin de la connaissance - -celles-ci n'ont pas besoin d'être cachées, aujourd'hui, dans des mots de mystère nécessitant une clé ou un code pour leur compréhension. Dans les temps modernes, tous les «indices» et «aveugles», tous les «secrets» et «initiations», dans un langage mystérieux spécial, devraient être la preuve de l'ignorance, de l'égoïsme ou du mercantilisme sordide.

Malgré les erreurs, les divisions et le sectarisme; Malgré une grande variété d'interprétations de ses doctrines mystiques, le christianisme s'est étendu à toutes les parties du monde. Peut-être plus que toute autre religion, ses enseignements ont contribué à changer le monde. Il doit y avoir des vérités dans les enseignements, même s'ils peuvent être cachés, qui, depuis près de deux mille ans, ont pénétré dans les cœurs humains et ont réveillé l'humanité en eux.
Les vérités éternelles sont inhérentes à l’humanité, à l’humanité qui est la totalité de tous les acteurs du corps humain. Ces vérités ne peuvent être supprimées ou entièrement oubliées. Quelle que soit l'âge, la philosophie ou la foi, les vérités vont apparaître et réapparaître, quelles que soient leurs formes changeantes.

La franc-maçonnerie est une forme sous laquelle certaines de ces vérités sont exprimées. L'ordre maçonnique est aussi vieux que la race humaine. Il contient des enseignements de grande valeur; bien plus grand, en fait, que ne l'apprécient les francs-maçons qui sont leurs gardiens. L'ordre a préservé d'anciennes informations inestimables concernant la construction d'un corps éternel pour celui qui est consciemment immortel. Son drame mystérieux central concerne la reconstruction d'un temple qui a été détruit. C'est très significatif. Le temple est le symbole du corps humain que l'homme doit reconstruire, régénérer, en un corps physique qui sera éternel, éternel; un corps qui sera une habitation convenable pour celui qui agit alors consciemment immortel. «Le Verbe» qui est «perdu» est celui qui agit, perdu dans son corps humain - les ruines du temple autrefois grand; mais qui se trouvera au fur et à mesure que le corps se régénère et que l'homme en prend le contrôle.

Ce livre vous apporte plus de Lumière, plus de Lumière sur votre pensée; Lumière pour trouver votre «chemin» dans la vie. La Lumière qu'elle apporte, cependant, n'est pas une lumière de la nature; c'est une nouvelle Lumière; nouveau, parce que, bien que cela ait été une présence avec vous, vous ne l'avez pas connu. Dans ces pages, il est appelé la lumière consciente à l'intérieur; c'est la Lumière qui peut vous montrer les choses telles qu'elles sont, la Lumière de l'Intelligence à laquelle vous êtes lié. C'est grâce à la présence de cette Lumière que vous êtes capable de penser en créant des pensées; pensées pour vous lier aux objets de la nature, ou pour vous libérer des objets de la nature, selon votre choix et votre volonté. La vraie pensée est le maintien constant et la concentration de la lumière consciente à l'intérieur sur le sujet de la pensée. Par votre pensée, vous faites votre destin. Penser correctement est le moyen de se connaître. Ce qui peut vous montrer le chemin, et qui peut vous conduire sur votre chemin, est la Lumière de l'Intelligence, la Lumière Consciente à l'intérieur. Dans les chapitres suivants, il est expliqué comment cette Lumière doit être utilisée pour avoir plus de Lumière.

Le livre montre que les pensées sont des choses réelles, des êtres réels. Les seules choses réelles que l'homme crée sont ses pensées. Le livre montre les processus mentaux par lesquels les pensées sont créées; et que beaucoup de pensées sont plus durables que le corps ou le cerveau à travers lequel elles ont été créées. Cela montre que les pensées que l’homme pense sont les potentiels, les plans, les dessins, les modèles à partir desquels il construit les choses matérielles tangibles avec lesquelles il a changé le visage de la nature et fait ce qu’on appelle son mode de vie et son civilisation. Les pensées sont les idées ou formes à partir desquelles et sur lesquelles les civilisations sont construites, entretenues et détruites. Le livre explique comment les pensées invisibles de l'homme s'extériorisent en tant qu'actes, objets et événements de sa vie individuelle et collective, créant ainsi son destin à travers la vie après la vie sur terre. Mais cela montre aussi comment l'homme peut apprendre à penser sans créer de pensées et ainsi contrôler son propre destin.

Le mot esprit, couramment utilisé, est le terme tout compris qui s'applique à toutes sortes de pensées, sans distinction. On suppose généralement que l'homme n'a qu'un seul esprit. En réalité, l’incarnation utilise trois esprits différents et distincts, c’est-à-dire des moyens de penser avec la Lumière de conscience. Ceux-ci, mentionnés précédemment, sont: le corps-esprit, le sentiment-mental et le désir-mental. L'esprit est le fonctionnement de la matière intelligente. Un esprit ne fonctionne donc pas indépendamment de celui qui agit. Le fonctionnement de chacun des trois esprits dépend du sentiment et du désir incarnés, qui agit.

Le corps-esprit est ce qui est communément appelé l'esprit ou l'intellect. C'est le fonctionnement du sentiment et du désir en tant que moteur de la nature physique, en tant qu'opérateur de la machine du corps humain, et est donc appelé ici le corps-esprit. C'est le seul esprit qui est orienté vers et qui agit en phase avec et à travers les sens du corps. Ainsi, c’est l’instrument par lequel celui qui fait est conscient de et peut agir sur et dans et à travers la matière du monde physique.

Le sentiment-mental et le désir-mental sont le fonctionnement du sentiment et du désir indépendamment ou en relation avec le monde physique. Ces deux esprits sont presque complètement submergés, contrôlés et subordonnés par le corps-esprit. Par conséquent, pratiquement toute pensée humaine a été conçue pour se conformer à la pensée du corps-esprit, qui lie l'auteur de l'action à la nature et l'empêche de se penser comme quelque chose de distinct du corps.

Ce qu'on appelle aujourd'hui la psychologie n'est pas une science. La psychologie moderne a été définie comme l'étude du comportement humain. Cela doit être compris comme signifiant que c’est l’étude des impressions d’objets et de forces de la nature qui est faite par le biais des sens sur le mécanisme humain, et la réponse du mécanisme humain aux impressions ainsi reçues. Mais ce n'est pas de la psychologie.

Il ne peut y avoir de psychologie en tant que science tant qu’il n’ya pas de compréhension de ce que la psyché est et de ce que l’esprit est; et une réalisation des processus de la pensée, du fonctionnement de l'esprit, des causes et des résultats de son fonctionnement. Les psychologues admettent qu'ils ne savent pas ce que sont ces choses. Avant que la psychologie puisse devenir une véritable science, il faut bien comprendre le fonctionnement interdépendant des trois esprits de l'auteur. C’est le fondement sur lequel peut être développée une véritable science de l’esprit et des relations humaines. Dans ces pages, on montre comment le sentiment et le désir sont directement liés aux sexes, en expliquant que chez un homme l'aspect sentiment est dominé par le désir et que chez une femme l'aspect désir est dominé par le sentiment; et que, chez chaque humain, le fonctionnement du corps-esprit désormais dominant est plus proche de l'un ou de l'autre, selon le sexe du corps dans lequel ils fonctionnent; et il est montré, en outre, que toutes les relations humaines dépendent du fonctionnement des corps-esprits des hommes et des femmes dans leurs relations mutuelles.

Les psychologues modernes préfèrent ne pas utiliser le mot âme, bien qu'il soit généralement utilisé en anglais depuis de nombreux siècles. La raison en est que tout ce qui a été dit concernant ce qu'est l'âme ou ce qu'elle fait, ou le but qu'elle sert, a été trop peu clair, trop douteux et déroutant, pour justifier l'étude scientifique du sujet. Au lieu de cela, les psychologues ont donc pris comme sujet de leur étude la machine animale humaine et son comportement. Cependant, il est depuis longtemps compris et accepté par les gens en général que l'homme est constitué de «corps, âme et esprit». Personne ne doute que le corps est un organisme animal; mais concernant l'esprit et l'âme, il y a eu beaucoup d'incertitude et de spéculation. Sur ces sujets vitaux, ce livre est explicite.

Le livre montre que l'âme vivante est un fait réel et littéral. Cela montre que son but et son fonctionnement sont d'une grande importance dans le plan universel et qu'il est indestructible. On explique que ce qui a été appelé l'âme est une unité de la nature - un élémentaire, une unité d'un élément; et que cette entité consciente mais inintelligente est la plus avancée de toutes les unités de la nature dans la composition du corps: c'est l'unité élémentaire la plus élevée dans l'organisation corporelle, ayant progressé vers cette fonction après un long apprentissage dans la myriade de fonctions moindres comprenant la nature. Étant ainsi la somme de toutes les lois de la nature, cette unité est qualifiée pour agir comme le directeur général automatique de la nature dans le mécanisme du corps humain; en tant que tel, il sert l'acteur immortel à travers toutes ses ré-existences en construisant périodiquement un nouveau corps charnel dans lequel l'acteur peut entrer, et en maintenant et en réparant ce corps aussi longtemps que le destin de l'acteur peut l'exiger, tel que déterminé par le en pensant.

Cette unité est appelée la forme de souffle. L'aspect actif de la forme de souffle est le souffle; le souffle est la vie, l'esprit du corps; il imprègne toute la structure. L'autre aspect de la forme de souffle, l'aspect passif, est la forme ou le modèle, le motif, le moule, selon lequel la structure physique est construite en une existence visible et tangible par l'action du souffle. Ainsi, les deux aspects de la forme de souffle représentent la vie et la forme, par laquelle la structure existe.

Ainsi, l'affirmation que l'homme est constitué du corps, de l'âme et de l'esprit peut facilement être comprise comme signifiant que le corps physique est composé de matière brute; que l'esprit est la vie du corps, le souffle vivant, le souffle de la vie; et que l'âme est la forme intérieure, le modèle impérissable de la structure visible; et c'est ainsi que l'âme vivante est la forme de souffle perpétuel qui façonne, maintient, répare et reconstruit le corps charnel de l'homme.

La forme de souffle, dans certaines phases de son fonctionnement, inclut ce que la psychologie a appelé l'esprit subconscient et l'inconscient. Il gère le système nerveux involontaire. Dans ce travail, il fonctionne selon les impressions qu'il reçoit de la nature. Il effectue également les mouvements volontaires du corps, tels que prescrits par la pensée de celui qui agit dans le corps. Ainsi, il fonctionne comme un tampon entre la nature et l'immortel étranger dans le corps; un automate réagissant aveuglément aux impacts des objets et des forces de la nature et à la pensée de celui qui agit.

Votre corps est littéralement le résultat de votre réflexion. Quoi que cela puisse montrer de la santé ou de la maladie, vous le faites par votre pensée, vos sentiments et vos désirs. Votre corps de chair actuel est en fait une expression de votre âme impérissable, votre forme de souffle; c'est donc une extériorisation des pensées de plusieurs vies. C'est un enregistrement visible de votre pensée et de vos actions en tant qu'acteur, jusqu'à présent. C'est dans ce fait que réside le germe de la perfectibilité et de l'immortalité du corps.

Il n'y a rien de plus étrange aujourd'hui dans l'idée que l'homme atteindra un jour l'immortalité consciente; qu'il finira par retrouver un état de perfection duquel il est tombé à l'origine. Un tel enseignement sous diverses formes est généralement utilisé en Occident depuis près de deux mille ans. Au cours de cette période, il s'est répandu dans le monde entier, de sorte que des centaines de millions de personnes qui ont réapparu sur la Terre au cours des siècles ont été amenés à rester en contact récurrent avec l'idée en tant que vérité appréhendée intérieurement. Bien qu'il y ait encore très peu de compréhension de cela et encore moins d'y penser; bien qu'il ait été déformé pour satisfaire les sentiments et les désirs de différentes personnes; et bien qu’elle puisse être considérée différemment aujourd’hui avec indifférence, légèreté ou crainte sentimentale, l’idée fait partie du modèle général de la pensée de l’humanité contemporaine et mérite donc une considération réfléchie.

Certaines déclarations de ce livre, cependant, sembleront peut-être étranges, voire fantastiques, jusqu'à ce que suffisamment de réflexion leur ait été donnée. Par exemple: l'idée que le corps physique humain peut être rendu incorruptible, éternel; peut être régénéré et restauré dans un état de perfection et de vie éternelle dont l'auteur l'avait fait tomber il y a longtemps; et, en outre, l’idée que cet état de perfection et de vie éternelle doit être acquis non pas après la mort, ni dans un avenir lointain nébuleux, mais dans le monde physique tant qu’on est en vie. Cela peut en effet sembler très étrange, mais si on l'examine intelligemment, cela ne semblera pas déraisonnable.

Ce qui est déraisonnable, c'est que le corps physique de l'homme doit mourir; Encore plus déraisonnable est la proposition selon laquelle ce n'est qu'en mourant que l'on peut vivre pour toujours. Les scientifiques ont récemment déclaré qu'il n'y avait aucune raison pour que la vie du corps ne soit pas prolongée indéfiniment, bien qu'ils ne suggèrent pas comment cela pourrait être accompli. Certes, les corps humains ont toujours été soumis à la mort; mais ils meurent simplement parce qu'aucun effort raisonnable n'a été fait pour les régénérer. Dans ce livre, au chapitre The Great Way, il est expliqué comment le corps peut être régénéré, peut être restauré dans un état de perfection et devenir un temple pour le Soi complet.

Le pouvoir sexuel est un autre mystère que l'homme doit résoudre. Cela devrait être une bénédiction. Au contraire, l'homme en fait très souvent son ennemi, son diable, qui est toujours avec lui et auquel il ne peut échapper. Ce livre montre comment, en pensant, l'utiliser comme la grande puissance pour le bien qu'il devrait être; et comment, par la compréhension et la maîtrise de soi, régénérer le corps et accomplir ses buts et idéaux à des degrés d'accomplissement toujours progressifs.

Chaque être humain est un double mystère: le mystère de lui-même et le mystère du corps dans lequel il se trouve. Il a et est le verrou et la clé du double mystère. Le corps est la serrure et il est la clé de la serrure. Un des buts de ce livre est de vous dire comment vous comprendre comme la clé du mystère de vous-même; comment se retrouver dans le corps; comment trouver et connaître votre vrai Soi en tant que connaissance de soi; comment vous utiliser comme clé pour ouvrir la serrure qui est votre corps; et, à travers votre corps, comment comprendre et connaître les mystères de la nature. Vous êtes et vous êtes l'opérateur de la machine corporelle individuelle de la nature; il agit et réagit avec et par rapport à la nature. Lorsque vous résolvez le mystère de vous-même en tant qu'acteur de votre connaissance de soi et opérateur de votre machine corporelle, vous saurez - dans chaque détail et dans leur ensemble - que les fonctions des unités de votre corps sont des lois de la nature. Vous connaîtrez alors les lois connues et inconnues de la nature et serez capable de travailler en harmonie avec la grande machine de la nature à travers sa machine corporelle individuelle dans laquelle vous êtes.

Un autre mystère est le temps. Le temps est toujours présent comme sujet de conversation ordinaire; pourtant, quand on essaie d'y penser et de dire ce que c'est vraiment, cela devient abstrait, inconnu. on ne peut pas le tenir, on ne le comprend pas; il s'échappe, s'échappe et dépasse l'un. Ce que c'est n'a pas été expliqué.

Le temps est le changement d'unités, ou de masses d'unités, dans leur relation les unes avec les autres. Cette définition simple s'applique partout et sous chaque état ou condition, mais elle doit être pensée et appliquée avant de pouvoir la comprendre. Celui qui agit doit comprendre le temps lorsqu'il est dans le corps, éveillé. Le temps semble être différent dans d'autres mondes et états. Pour l'homme conscient, le temps ne semble pas être le même lorsqu'il est éveillé que lorsqu'il est en rêve, ou pendant un sommeil profond, ou lorsque le corps meurt, ou en passant par les états d'après-mort, ou en attendant la construction et la naissance de le nouveau corps dont il héritera sur terre. Chacune de ces périodes a un «Au commencement», une succession et une fin. Le temps semble ramper dans l'enfance, courir dans la jeunesse et courir à une vitesse toujours croissante jusqu'à la mort du corps.

Le temps est la toile du changement, tissée de l'éternel au changement du corps humain. Le métier à tisser sur lequel la toile est tissée est la forme respiratoire. Le corps-esprit est le fabricant et l'opérateur du métier à tisser, le fileur de la toile, et le tisseur des voiles appelés «passé» ou «présent» ou «futur». La pensée fait le métier du temps, la pensée fait tourner la toile du temps, la pensée tisse les voiles du temps; et le corps-esprit réfléchit.

LA CONSCIENCE est un autre mystère, le plus grand et le plus profond de tous les mystères. Le mot Conscience est unique; c'est un mot anglais inventé; son équivalent n'apparaît pas dans d'autres langues. Sa valeur et sa signification essentielles ne sont cependant pas appréciées. Cela se verra dans les usages que le mot est fait pour servir. Pour donner quelques exemples courants de son mauvais usage: il est entendu dans des expressions telles que «ma conscience» et «sa conscience»; et dans la conscience animale, la conscience humaine, la conscience physique, psychique, cosmique et d'autres types de conscience. Et elle est décrite comme une conscience normale, et une conscience plus grande et plus profonde, et supérieure et inférieure, intérieure et extérieure; et une conscience pleine et partielle. On parle également des débuts de la conscience et d'un changement de conscience. On entend des gens dire qu'ils ont expérimenté ou provoqué une croissance, ou une extension, ou une expansion, de la conscience. Une mauvaise utilisation très courante du mot est dans des phrases telles que: perdre conscience, se tenir à la conscience; regagner, utiliser, développer la conscience. Et on entend, en outre, parler de divers états, plans, degrés et conditions de conscience. La conscience est trop grande pour être ainsi qualifiée, limitée ou prescrite. Par souci de ce fait, ce livre utilise la phrase: être conscient de, ou comme, ou dedans. Pour expliquer: tout ce qui est conscient est soit conscient de certaines choses, soit comme ce qu'il est, ou est conscient dans un certain degré d’être conscient.

La conscience est la réalité ultime, ultime. La conscience est celle par la présence de laquelle toutes les choses sont conscientes. Mystère de tous les mystères, il est incompréhensible. Sans cela, rien ne peut être conscient. personne ne pouvait penser; aucun être, aucune entité, aucune force, aucune unité ne peut remplir aucune fonction. Pourtant, la conscience elle-même n’a aucune fonction: elle n’agit en aucune manière; c'est une présence, partout. Et c'est à cause de sa présence que toutes choses sont conscientes, quel que soit leur degré de conscience. La conscience n'est pas une cause. Il ne peut être déplacé, utilisé ou affecté d'aucune manière. La conscience n'est le résultat de rien, elle ne dépend de rien. Il n'augmente ni ne diminue, ne se développe, ne s'étend pas, ne se contracte pas, ne change ou varier de quelque manière que ce soit. Bien qu'il y ait d'innombrables degrés dans la conscience, il n'y a pas de degrés de conscience: pas de plans, pas d'états; aucun grade, division ou variation d'aucune sorte; c'est partout pareil, et en toutes choses, d'une unité de nature primordiale à l'Intelligence Suprême. La conscience n'a pas de propriétés, pas de qualités, pas d'attributs; il ne possède pas; il ne peut pas être possédé. La conscience n'a jamais commencé; il ne peut pas cesser d'être. La conscience est.

Dans toutes vos vies sur terre, vous avez indéfiniment cherché, attendu ou recherché quelqu'un ou quelque chose qui manque. Vous sentez vaguement que si vous ne pouviez que trouver ce pour quoi vous aspirez, vous seriez content, satisfait. Des souvenirs obscurs des âges surgissent; ce sont les sentiments présents de votre passé oublié; ils obligent à une lassitude récurrente du monde face au tapis roulant toujours en mouvement des expériences et du vide et de la futilité de l'effort humain. Vous avez peut-être cherché à satisfaire ce sentiment en famille, par mariage, par des enfants, entre amis; ou, dans les affaires, la richesse, l'aventure, la découverte, la gloire, l'autorité et le pouvoir - ou par tout autre secret non découvert de votre cœur. Mais rien des sens ne peut vraiment satisfaire ce désir. La raison en est que vous êtes perdu - êtes une partie perdue mais inséparable d'un Soi Triune consciemment immortel. Il y a des siècles, vous, en tant que sentiment-et-désir, la partie d'acteur, avez quitté les parties penseur et connaisseur de votre Soi Triune. Vous étiez donc perdu pour vous-même parce que, sans une certaine compréhension de votre Soi Triune, vous ne pouvez pas vous comprendre, votre désir et votre être perdu. Par conséquent, vous vous êtes parfois senti seul. Vous avez oublié les nombreux rôles que vous avez souvent joué dans ce monde, en tant que personnalités; et vous avez également oublié la vraie beauté et le pouvoir dont vous étiez conscient pendant que vous étiez avec votre penseur et connaisseur dans le Royaume de la Permanence. Mais vous, en tant qu'acteur, aspirez à l'union équilibrée de votre sentiment et de votre désir dans un corps parfait, de sorte que vous serez à nouveau avec vos parties de penseur et de connaisseur, en tant que Soi Triune, dans le Royaume de la Permanence. Dans les écrits anciens, il y a eu des allusions à ce départ, dans des expressions telles que «le péché originel», «la chute de l'homme», comme d'un état et d'un royaume dans lesquels on est satisfait. Cet état et ce royaume dont vous avez quitté ne peuvent cesser d’être; il peut être récupéré par les vivants, mais pas après la mort par les morts.

Vous n'avez pas besoin de vous sentir seul. Votre penseur et votre connaisseur sont avec vous. Sur l'océan ou en forêt, en montagne ou en plaine, au soleil ou à l'ombre, dans la foule ou dans la solitude; où que vous soyez, votre Soi vraiment pensant et sachant est avec vous. Votre vrai Soi vous protégera, dans la mesure où vous vous permettrez d'être protégé. Votre penseur et votre connaisseur sont toujours prêts pour votre retour, quel que soit le temps qu'il vous faudra pour trouver et suivre le chemin et redevenir enfin consciemment à la maison avec eux en tant que Trine Self.

En attendant, vous ne serez pas, vous ne pouvez pas être satisfaits de rien de moins que de la connaissance de soi. En tant que sentiment-et-désir, vous êtes l'acteur responsable de votre Moi-Triune; et de ce que vous vous êtes fait comme destin, vous devez apprendre les deux grandes leçons que toutes les expériences de la vie doivent enseigner. Ces leçons sont:

Que faire;

et,

Ce qu'il ne faut pas faire.

Vous pouvez reporter ces leçons pour autant de vies que vous le souhaitez, ou les apprendre dès que vous le souhaitez - c'est à vous de décider; mais avec le temps vous les apprendrez.