Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

FIGURE 33 est donné ici pour montrer la nature de chacune des races qui contribuent à la constitution de l'homme, comment et sous quel caractère dominant et quel signe dominant chaque race commence et se développe et se termine, et comment chaque race est liée à celles qui la précèdent et est affectée par celles-ci ou qui le suivent. Quelques suggestions indiqueront une partie de ce qui peut être trouvé dans ce symbole.

La Figure 33 montre le grand zodiac avec sept plus petits zodiacs. Chacun des sept entoure l'un des sept signes inférieurs du grand zodiaque. Dans la moitié inférieure du grand zodiacal sont dessinés des petits zodiacaux, l’un dans l’autre, dans les proportions données précédemment dans la figure 30et symbolisant respectivement l’homme physique et le monde physique, l’homme psychique et le monde psychique, l’homme mental et le monde mental, l’homme spirituel et le monde spirituel.

Le diamètre horizontal de ♋︎ à ♑︎ du grand zodiaque est la ligne de manifestation; en haut se trouve ce qui n'est pas manifesté, en bas se trouve l'univers manifesté. Dans cette figure sont représentées sept races sur quatre plans, les plans étant le plan spirituel qui commence par ♋︎ et se termine avec ♑︎, le plan mental qui commence par ♌︎ et se termine avec ♐︎, le plan psychique commence par ♍︎ et se termine avec ♏︎, et le plan physique de ♎︎ , qui est le plan pivot des trois plans supérieurs dans leurs aspects involutifs et évolutifs.

Le diamètre vertical, de a à ♎︎ , symbolise la conscience; cela s’étend à travers le non-manifesté et le manifesté. Ces deux lignes, la verticale et l'horizontale, s'appliquent dans le sens ici utilisé au grand zodiaque ; pas aux sept zodiaques inférieurs représentant ici les sept races. Dans la quatrième course, la course de ♎︎ , la ligne symbolisant la conscience est verticale, quant au diamètre horizontal du grand cercle, et identique et coïncide en partie avec la ligne symbolisant la conscience dans le grand zodiaque. Ce n’est pas un hasard.

La moitié inférieure du grand cercle symbolise le diamètre horizontal ou la ligne de manifestation des sept races déployées, impliquant et évoluant. Du centre, point où la matière (c'est-à-dire l'esprit-matière, la double manifestation de la substance) devient consciente, rayonnent sept lignes qui, étendues, coïncident en partie avec les diamètres des sept zodiaques inférieurs. Ces diamètres verticaux, chacun de ♈︎ à ♎︎ dans les petits cercles, symbolisent la ligne le long de laquelle chaque race se développe consciemment. Le diamètre horizontal dans chaque zodiaque des sept de ♋︎ à ♑︎, est une ligne courbe, coïncidente, dans figure 33, à la périphérie du grand zodiac.

Chaque race commence son développement au signe ♋︎ dans son propre zodiaque, atteint son point médian à ♎︎ et se termine à ♑︎.

La deuxième course commençait au milieu ou ♎︎ de la première course et à ♋︎ de son propre zodiaque, et se terminait à ♑︎ de son propre zodiaque et au milieu de la troisième course, qui était le début de la quatrième course. La troisième course commençait à la fin de la première, au milieu de la seconde et se terminait au milieu de la quatrième course, qui était le début de la cinquième course. La quatrième course commençait à la fin de la deuxième course, qui était le milieu de la troisième course, et se termine au milieu de la cinquième course, qui était le début de la sixième course. La cinquième course a commencé à la fin de la troisième course, qui était le milieu de la quatrième course, et se terminera au milieu de la sixième course, qui sera le début de la septième course. La sixième course a commencé à la fin du développement de la quatrième course qui était au milieu de la cinquième course, et elle se terminera au milieu de la septième course.

La première race a commencé avec le début de l'univers, qui est sorti du non-manifesté. La première course a commencé à son signe ♋︎ et n'est devenu conscience qu'au milieu de sa période, lorsqu'il a atteint son ♎︎ , qui était le début de sa ligne de conscience. La ligne de sa conscience était et est aussi la ligne de manifestation du grand zodiaque. La première course n'est pas terminée. Il ne meurt pas pendant toute la période de manifestation.

Le développement de la septième course commencera à la fin de la cinquième course qui est le milieu de la sixième course et s'achèvera dans son signe de ♑︎, qui sera dans le non manifesté. Sa ligne de conscience complète la ligne de manifestation du grand zodiaque. On pourrait en écrire davantage pour expliquer La figure 33, mais ce qui précède suffit à expliquer le symbolisme relatif à la matière traitée ici.

Il y a une grande différence entre celui qui devient un adepte avant de devenir un maître et l'adepte qui naît après son maître. La différence est que le premier type d'adepte a un esprit à naître, alors que le maître, l'esprit, a un adepte pleinement développé. L'adepte du maître peut à tout moment agir conformément aux lois du monde mental, car le maître agit à travers lui et il répond à la pensée plus facilement que le cerveau ne réagit à l'action de l'esprit. L'adepte dont l'esprit n'est pas encore né agit sous les lois du monde du désir, mais il ne peut pas ou ne sait pas clairement la loi qui le domine, autour de lui, qui est la loi du temps, la loi du monde mental. Il ne peut pas le contrôler ni agir en parfait accord avec lui. Il agit conformément à la loi du monde astral, le monde des sens intérieurs, lequel monde est le reflet et la réaction du monde physique et du monde mental. L'adepte de son esprit à naître restera probablement dans le monde mental à la fin de la manifestation du cycle des mondes. L'adepte du maître a été élevée et légitimement née de l'esprit. Son héritage sera le monde mental dans lequel il passera une fois que le maître sera devenu un mahatma.

L'adepte de l'esprit à naître n'a pas l'usage indépendant des facultés mentales, bien que ces facultés soient utilisées par lui à un degré plus élevé ou plus prononcé que l'homme intelligent du monde ne peut les utiliser. L'utilisation indépendante et intelligente des facultés mentales appartient exclusivement au disciple des maîtres, qui n'apprend à les utiliser pleinement que lorsqu'il devient maître.

L'utilisation indépendante et intelligente de la faculté de concentration fait que le disciple désigné par lui-même devienne et le constitue comme disciple accepté à l'école des maîtres. L'utilisation gratuite des facultés de l'image et des ténèbres appartient à l'adepte qui se fait adepte de son maître. L'utilisation gratuite du temps et des facultés motrices est réservée au maître. Mais le maître ne peut utiliser pleinement et librement les facultés de la lumière et du je-suis, bien qu'il les connaisse et agissent par le biais de ses autres facultés. L'utilisation gratuite de la lumière et des facultés d'I-am est réservée au mahatma.

Le maître possède et utilise pleinement son temps et son image, ainsi que ses facultés obscures et motrices, indépendamment de ses sens, tels que la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat, le toucher, les sens moral et physique, ou leur action dans le monde physique. . Au lieu d'un désert monotone ou d'un monde de ténèbres et de confusion, le maître sait que le monde physique est un lieu où le ciel peut régner. Il voit le monde physique comme étant plus beau que l'œil ne peut le voir, un lieu où règnent des harmonies que l'oreille ne peut pas détecter et où les formes sont plus grandes que l'esprit de l'homme ne peut l'imaginer. Il la voit comme le lieu du changement et de l'épreuve où tous les êtres peuvent être purifiés, où la mort doit être vaincue à tour de rôle, où l'homme sera capable de connaître et de discriminer le vrai du faux, et où il marchera un jour le seigneur et maître de ses formes, le vainqueur de l'illusion, tout en l'utilisant encore pour les êtres nourris dans le réel.

Depuis le monde mental, le monde céleste, le maître agit dans le monde physique à travers le monde intérieur des sens et, tout en utilisant les sens intérieurs et le corps physique, il les contrôle par ses facultés. Par ses facultés mentales à travers ses sens et dans son corps physique, il peut interpréter l'illusion de la matière dans les trois mondes de ses transformations. Au moyen de sa faculté de concentration, il peut introduire dans le monde physique et y rendre présentes les pensées du mental et des formes des mondes astraux. Il peut percevoir l'astral et le mental à travers le physique. Il voit les harmonies et les beautés des combinaisons du physique, de l'astral et du mental. À travers sa faculté du temps, le maître peut entendre et voir les atomes du temps qui circulent constamment dans la matière physique, et il connaît la mesure et la durée d'une forme rendue physique, car il connaît le ton et les sons qui la définissent. . Par ce ton, qui est la limite de temps et la mesure, il sait que la forme durera jusqu'à ce que la matière physique de la forme soit portée sur et dans le monde temporel d'où elle provient. Par sa faculté d'image, le maître peut créer une forme et la rendre visible en y circulant à l'intérieur et à travers elle des unités de temps, les atomes de temps. Par la faculté d'image, il peut faire en sorte que les formes apparaissent infiniment grandes ou infiniment petites. Il peut agrandir ou agrandir une molécule à la taille du monde ou faire en sorte qu'un monde apparaisse aussi petit qu'une molécule. Il le fait en maintenant la forme dans sa faculté d’image et en augmentant ou en réduisant la taille au moyen de sa faculté de concentration.

Au moyen de sa faculté de concentration, le maître entre ou quitte les mondes physique et psychique ou une partie de ceux-ci. Au moyen de la faculté de concentration, il relie et ajuste les facultés les unes aux autres et aux sens à travers lesquels les facultés peuvent agir.

Au moyen de la sombre faculté, il peut faire disparaître ou transformer toutes les formes qu’il a appelées à exister. Grâce à la sombre faculté, il peut produire le sommeil chez tout être qui respire. En exerçant cette faculté obscure, le maître peut empêcher les esprits des hommes d'entrer dans le monde mental avant leur temps, et il le fait parfois lorsqu'une entrée causerait leur déséquilibre, ou il pourrait leur donner le pouvoir de soumettre d'autres esprits à eux et il le fait pour vérifier les hommes qui entraînent leur esprit dans le but de contrôler les autres. En exerçant cette faculté obscure, il peut, dans l'esprit d'un homme, le rendre confus, égaré et oublier l'objet qu'il avait en vue. Au moyen de la sombre faculté, un maître peut assombrir ses sens et empêcher les curieux et les curieux de découvrir ce à quoi ils n'ont pas le droit. Par l'exercice de la faculté des ténèbres, le maître empêche le curieux de détecter, de lire ou de connaître les pensées des autres. Au moyen de la sombre faculté, le maître empêche ceux qui cherchent des fins égoïstes d'apprendre les mots et leur pouvoir.

En utilisant ses facultés de motivation, le maître connaît les motivations des hommes qui les poussent à agir. Le maître sait par la faculté de motivation que les motivations de l'homme sont les forces vives de sa vie et qu'elles, bien que souvent inconnues de l'homme, sont la cause de tous les événements d'importance dans sa vie. Par sa faculté motrice, il sait que les motifs sont les causes de la pensée, qui crée toutes choses dans les trois mondes manifestés. Par sa faculté motrice, le maître connaît les types, les classes et les degrés de toutes les pensées dont les hommes sont capables et des pensées en tant qu'êtres du monde mental. Par la faculté motrice, il connaît la nature de son propre corps de maître et de son propre motif par lequel il est parvenu à sa plénitude. Par sa faculté motrice, il peut suivre les courants de pensée qui ont été élaborés lors de l’arrivée complète de son temps dans le monde mental. Par sa faculté motrice, il examine les autres motifs qu'il pourrait avoir mais sur lesquels il n'avait pas agi. En comparant son motif avec d'autres motifs, il peut juger et juge de son propre motif, qui est la cause de son action dans les trois mondes. Par son mobile, il sait ce qui est et choisit donc son travail de maître. Grâce à sa faculté motrice, il sait que son travail n'est pas encore terminé s'il passe dans le monde spirituel en tant que mahatma. Par sa faculté motrice, il sait qu'il a dépassé la vie, surmonté la mort, qu'il est immortel et qu'il a élaboré le karma de la vie du corps par lequel il est parvenu, mais qu'il n'a pas complètement épuisé le karma de chacun. toutes les personnalités à travers lesquelles l'esprit s'est incarné, ou bien qu'il a des obligations, des devoirs, dont il ne pourrait s'acquitter dans la vie présente parce que les autres personnes envers lesquelles il a une dette ou qui est obligé ne sont pas sous une forme humaine. Il sait que, même s’il a pu élaborer tout son karma, épuisé le karma de toute sa vie, il peut encore être nécessaire qu’il adopte une autre forme humaine ou plusieurs autres, en tant que devoir auquel il pourrait s’être engagé. au monde et comme décidé par les motifs qui ont provoqué la prise de son engagement. Par sa faculté motrice, le maître connaît les causes qui ont déterminé son travail.

À la faculté du temps, il saura les périodes et les apparences et les cycles de son propre travail et des périodes de ceux avec qui et pour qui il travaillera. Par sa faculté d'image, il peut connaître les formes sous lesquelles elles apparaîtront. Il sait que sa forme et ses traits vont ressembler à ce qu’ils sont maintenant. Par la sombre faculté, il saura comment et dans quelles conditions les formes ou les races avec lesquelles il travaillera mourront ou seront changées. Grâce à sa faculté de concentration, il saura où ils se trouvent et avec qui il agira, ainsi que les conditions dans lesquelles ils apparaîtront.

Les facultés mentales du maître n'agissent pas séparément ni totalement indépendamment les unes des autres. De la même manière que les sens de l'homme, ils agissent en combinaison ou en relation les uns avec les autres. Comme un homme peut anticiper le goût d'un citron en entendant son nom, ou par son odeur, ou en le touchant, ainsi un maître connaîtrait la nature et la durée d'une forme par le biais de sa faculté motrice et trouverait l'une des transformations de cette forme en utilisant sa faculté de concentration.

Le maître poursuit donc son travail et aide à compléter les cycles du temps. Lorsque son corps physique est usé et qu'il en a besoin d'un autre, il le prend dans le stock pur et humain de l'humanité mentionné précédemment. Si son travail le mène parmi les hommes, il apparaît généralement comme une personne inconnue et obscure et fait son travail aussi discrètement et aussi discrètement que le permettent les exigences. Les hommes qui le voient ne voient que son corps physique. Ils ne peuvent pas le voir comme un corps maitre, bien qu'ils puissent voir son corps physique, ce qui témoigne de la présence de l'adepte en son sein et du maitre qui l'entoure et à travers lui, par le pouvoir silencieux qu'il exerce, l'influence bénigne qui il communique l'amour qu'il engendre et la simple sagesse dans ses paroles.

Un maître ne vient pas souvent parmi les hommes parce que ce n'est pas bien pour les hommes. Ce n'est pas bien pour les hommes, parce que la présence d'un maître autour de son corps physique et à travers son corps physique stimule prématurément les hommes. La présence d'un maître est comme sa propre conscience. La présence physique d'un maître stimule la conscience chez l'homme et lui fait prendre conscience de ses défauts, de ses vices et de son infidélité. Bien qu'elle éveille également toutes les qualités et encourage les vertus en lui, la connaissance que l'homme a de ses vertus conscient de ses tendances perverses et de son manque de véracité, amène des remords et des regrets presque accablants, qui sapent sa force et rendent son chemin désespérément sombre avec des obstacles insurmontables. C’est plus que ce que son égoïsme peut supporter et il dépérit sous l’effet d’une influence qui, s’il était plus mûr, le ferait accélérer et l’aider. La présence d'un maître ne rend pas la lutte dans la nature de l'homme inégale; il fait que la nature et ses qualités deviennent manifestes et apparentes. Ce n'est donc pas par la volonté du maître, mais à cause de sa présence. Sa présence donne vie à la nature intérieure et aux tendances et les rend apparentes, à mesure que le soleil rend visibles toutes les formes sur la terre. La lumière du soleil ne veut pas que les arbres portent des fruits, les oiseaux chanter, ni les fleurs à fleurir. Les arbres portent des fruits, les oiseaux chantent et les fleurs s'épanouissent et chaque espèce se manifeste selon sa nature en raison de la présence du soleil, et non pas parce que le soleil le veut bien. La force du soleil augmente à mesure que l'hiver passe et que la saison du printemps avance. L'avancée progressive et la force croissante du soleil sont supportées par les plantes tendres qui se lèvent vers le haut sous l'effet de la chaleur. Ils ne peuvent pas rester debout et s'épanouir sous la force du soleil jusqu'à ce qu'ils soient complètement développés. Si le soleil brillait brusquement et continuellement sur les jeunes plantes, sa force la flétrissait. Il en va de même pour les grands et les petits hommes du monde qui, comme les jeunes plantes, sont incapables de grandir sous la puissante influence d'un maître. Par conséquent, un maître ne vient pas parmi les hommes dans son corps physique, si les besoins du temps permettent de prendre soin d'un disciple des maîtres. L'influence des maîtres est dans le monde à tout moment et l'entoure; mais cette influence n'affecte que les hommes susceptibles d'y être sensibles. Leurs corps physiques et leurs désirs ne sont pas en contact avec l'influence et ne le sentent donc pas. Ce ne sont pas les corps mais les esprits des hommes qui peuvent être affectés par les maîtres.

Eloigné du monde des hommes ordinaires, le maître en est toujours conscient et agit en conséquence; mais il agit dans l'esprit des hommes. Le maître ne considère pas les hommes comme ils se considèrent eux-mêmes. Les hommes dans le monde sont connus du maître dans son monde mental quand et comme ils sont représentés ici par leurs pensées et leurs idéaux. Un maître connaît un homme par son motif. Lorsque le motif d'un homme est juste, il l'assiste dans ses pensées pour atteindre son idéal. Bien que les hommes puissent affirmer qu'ils sont promus par des motifs justes et qu'ils ont un idéal sans égoïsme, ils ne peuvent pas le savoir car ils ne connaissent pas leurs motifs. ne peut pas juger leurs idéaux. Un maître n'est pas affecté par les caprices ni les sentiments. Celles-ci n'apparaissent pas dans le monde mental comme des pensées ou des idéaux. Les caprices, les sentiments et les vains désirs n'atteignent jamais le monde mental; ils restent dans le monde du désir astral émotionnel et sont poussés ou soufflés par les impulsions tandis qu'une épaisse fumée est soufflée ou déplacée par des rafales de vent. Lorsqu'un homme a travaillé avec ferveur, assiduité et dévotion à son idéal et que son mobile montre qu'il y a droit, le maître pense et sa pensée parvient à l'esprit du dévot assidu qui voit alors le moyen d'atteindre son idéal. Cette vision vient après l'effort, et il y a une joie mentale et un bonheur qui la suit. Ensuite, l’homme qui s’est battu et s’est débattu se lance dans son travail avec confiance et assurance et parce qu’il voit la manière dont il doit le faire. De cette façon, un maître peut aider et aide vraiment l'homme. Mais un maître n’aide pas l’homme par des proclamations, ni par l’envoi de messages, ni par la publication d’édits, parce qu’il veut que les hommes utilisent leur raison pour agir et ne prennent pas pour autorité la parole d’un autre. Ceux qui publient des édits, envoient des messages et font des déclarations ne sont pas des maîtres. Au moins, ils ne sont pas des maîtres tels que décrits ici. Un maître peut faire en sorte qu'un message soit transmis au monde, mais le message doit être pris individuellement, sur la nature du message et sur le principe impliqué. Dire qu'un message vient d'un maître fera en sorte que le croyant l'accepte sans jugement et obligera l'incroyant à se moquer de sa prétendue source. Dans les deux cas, le message échouera. Mais si le message est donné discrètement sans fierté ni prétention par le canal par lequel il vient et sur son propre mérite, l'incroyant au motif l'acceptera sans préjugé et le croyant le comprendra parce qu'il le fera appel avec puissance et parce qu'il droite.

Avec un disciple accepté à l'école des maîtres, un maître agit à travers la pensée par laquelle il devient consciemment un disciple accepté. Le maître parle aux hommes à travers leurs idéaux. Il parle au disciple par la pensée. Il parle à d'autres maîtres par son mobile et par sa présence.

Bien qu'un maître n'ait pas de forme humaine, sa forme est tout aussi individuelle que celle d'un homme physique. Si les yeux de l'homme pouvaient voir les formes des maîtres, ils sembleraient moins semblables, cependant, en principe, à ceux qui se rencontrent quotidiennement dans les rues animées.

Pour un homme de la rue ou un homme d'action, il y a beaucoup à faire. Il est occupé et les autres membres de son espèce sont occupés et tous doivent se dépêcher. Pour l'homme occupé, un maître sans forme humaine, sans sens, avec seulement des facultés mentales, vivant dans un monde mental où la nuit et le jour n'existent pas, où il n'y a rien des sens présents, pour l'homme occupé, une telle image sois stupide, plat, peut-être moins intéressant qu'une image d'un paradis des sens où des anges flottent au-dessus de rivières de lait et de miel ou passent légèrement dans les rues de jaspe et flottent autour du grand trône blanc.

L'homme pressé ne peut être blâmé s'il trouve cette description plate. Mais les idéaux vis-à-vis des maîtres ne seront pas toujours nuls, même pour l'homme occupé. Un jour les griffes de ses désirs le gratteront et le réveilleront, ou sa croissance mentale pourra dépasser ses désirs et son jeu occupé dans la vie, puis viendra sur son horizon mental une pensée qu’il n’avait pas encore vue auparavant et éveiller à l'idéal de l'esprit. Cet idéal ne le quittera pas. Il continuera à rêver de son idéal et le rêve deviendra progressivement un rêve éveillé et, à un moment donné, probablement dans une vie future, le rêve éveillé deviendra réalité pour lui; alors ce qui était la réalité sera un rêve, un rêve de l'enfance de ses vies dont il est passé, comme les jours des enfants passent quand ils deviennent des hommes. Il reviendra ensuite sur la vie trépidante de son enfance, avec ses questions cruciales, ses fardeaux et ses responsabilités, ses devoirs, ses peines et ses joies. Il y reviendra ensuite avec le regard d’un autre homme affairé qui se remémore sa petite enfance avec son jeu important, ses leçons sérieuses, ses rires joyeux, ses larmes amères et tous les merveilleux exploits et choses qui font de l’atmosphère et du monde d’un enfant fermez-le à ceux qui sont plus vieux que ça.

Les maîtres sont engagés dans les idéaux et les pensées des hommes, comme les parents dans le jeu de leurs petits enfants. Comme la mère prudente ou le gentil père qui regarde le jeu de leurs petits et écoute patiemment leurs rêves, les maîtres regardent les petits dans la crèche et dans l'école de la vie. Les maîtres sont plus patients que les parents, car ils ne sont pas de mauvaise humeur; ils ne sont ni chagrins ni dyspeptiques, et peuvent écouter et comprendre comme les parents ne le peuvent jamais. L'homme occupé n'a pas le temps d'apprendre à penser, et il ne pense pas. Un maître fait toujours. Les maîtres ont beaucoup à faire et font beaucoup et font tout ce qu'ils ont à faire. Mais c'est un travail différent de celui de l'homme occupé.

Les maîtres sont les aînés de la race. Sans eux, il n'y aurait aucun progrès pour l'homme, car les hommes, comme les enfants, s'ils sont laissés à eux-mêmes avant leur maturité, mourront dans leur enfance ou reviendront à l'état et à la condition de l'animal. Au fur et à mesure que les enfants tirent les enfants vers le monde et les familiarisent avec la vie, les maîtres guident et entraînent l'esprit des hommes.

Alors que les hommes se rapprochent de leurs idéaux et sont prêts pour des idéaux plus élevés, les maîtres dirigent leur esprit vers les vérités éternelles, ici appelées idées, dans le monde spirituel. Leur pensée d'une idée est l'idéal détenu dans le monde mental par le maître, et les esprits des dirigeants des hommes dans le monde des hommes, qui sont prêts, entrevoient l'idéal et par leurs pensées l'introduisent dans leur monde de Hommes. Tandis que les dirigeants des hommes expriment la pensée, le nouvel idéal, dans le monde des hommes, ceux qui les écoutent sont impressionnés par la pensée ; ils l'adoptent et le considèrent comme leur idéal. De cette façon, l'homme est toujours guidé et éduqué par ses idéaux s'il ne pense qu'en haut plutôt qu'en bas. De cette façon, en donnant aux hommes de nouveaux idéaux comme les enseignants donnent de nouvelles leçons à leurs savants, l'humanité est conduite en avant dans sa croissance par les maîtres qui, bien qu'invisibles, sont toujours présents.

Selon les idéaux de l’humanité dans son ensemble ou de la race dans une partie ou quelques dirigeants, les maîtres pensent, et le temps s’organise et coule selon leurs pensées. Le pouvoir des maîtres est leur pensée. Leur pensée est leur discours. Ils pensent, ils parlent et le temps s'écoule pour amener à la plénitude les aspirations de l'homme. La parole des maîtres maintient le monde en équilibre. La parole des maîtres le garde dans sa forme. La parole des maîtres provoque la révolution du monde. Mais bien que la parole du maître résonne et soutienne le monde, rares sont les oreilles qui peuvent entendre son ton, peu d'yeux peuvent voir sa forme, peu d'esprits peuvent en comprendre le sens. Pourtant, tous les esprits essaient de comprendre le sens de l'âge, que la parole des maîtres a prononcé. De nombreux yeux attendent avec impatience de voir ce que cela apportera, et les oreilles sont tendues pour saisir la note, ce que le nouvel âge sonne.

D'âge en âge, dans le monde temporel, dans le monde mental, dans le monde céleste de l'homme, le maître travaille jusqu'à ce qu'il élabore toutes les mesures du temps. Son cycle d'incarnations nécessaires s'est achevé, son karma physique, psychique et mental épuisé depuis longtemps, avec ses corps de désir physique et adepte agissant dans leurs mondes respectifs agissant avec et pour la loi, le maître agissant ainsi du monde mental est prêt à devenir un mahatma , entrer dans le monde spirituel.

Le passage d'un maître en tant que mahatma dans le monde spirituel n'est pas accompagné des difficultés ni précédé par les ténèbres qui accompagnent la naissance du disciple à travers son ventre de ténèbres jusqu'au jour du monde mental. Le maître connaît le chemin et sait comment entrer dans le monde spirituel. Mais il n’entre pas avant que les mesures du temps ne soient exécutées. Debout dans son corps physique et à travers son corps adepte, le maître prononce la parole de naissance. Par sa parole de naissance, il est né. Par sa parole de naissance, le nom du maître devient ou ne fait plus qu'un avec son nom de mahatma. La parole de sa naissance en tant que mahatma est créée par l'utilisation de sa faculté de lumière et de sa faculté Je suis. En donnant son nom par ces facultés, il entre dans le monde spirituel. Il a toujours été là, mais il ne pouvait pas le percevoir, il ne pouvait pas s'en rendre compte, jusqu'à ce que l'utilisation de la lumière et les facultés du Je Suis s'en rendent compte.

En devenant un mahatma, toutes les facultés se fondent en un seul être. Toutes les facultés deviennent le Je-suis. Je suis le mahatma. Je ne suis plus, car penser se termine par la connaissance. Le mahatma, je suis, le sait. Il est la connaissance. En tant que mahatma, aucune faculté n'agit seule. Tous sont ensemble et forment la fin de toute réflexion. Ils sont la connaissance.

Pour le mahatma, le monde physique et animé a disparu. Le monde du désir intérieur de la sensation est arrêté. Toute pensée dans le monde mental s'est arrêtée. Les trois mondes du temps manifestés ont disparu et se sont fondus dans le monde spirituel. Les mondes ont disparu, mais ils sont compris dans le monde spirituel par le mahatma. Dans les mondes du temps, constitués de particules indivisibles qui constituent les divisions ultimes du temps, chaque monde était distinct en lui-même, mais lorsque le temps s'écoulait, lorsque le temps se heurtait au monde mental, toutes les unités individuelles fonctionnent ensemble comme des gouttes d'eau, se mélangent et constituent l'éternité, le monde spirituel qui est un.

Celui qui est entré et connaît l'éternité est l'éternité. Il sait qu'il a toujours été et est toujours ce que je suis. Toutes les choses sont présentes dans cette connaissance. Comme je le suis se sait, la lumière illimitée abonde, et bien qu'il n'y ait pas d'yeux pour la voir, la lumière se connaît. Je-suis se connaît comme lumière, et la lumière est je-suis. Si le mahatma ne veut être dans l'éternité que comme il se connaît lui-même, je-suis en tant que tel, il ferme de sa lumière les mondes manifestés et reste moi-même, sa lumière, la lumière pendant toute l'éternité. Dans les anciennes philosophies orientales, cet état est considéré comme une entrée dans le nirvana.

Le devenir du mahatma et une telle entrée dans le nirvana ne sont pas déterminés à ce moment ni après qu'il soit devenu un mahatma; elle est décidée par un maître par le biais de sa faculté motrice, et cette décision ou les causes de cette décision ont été déterminées et constituées de toutes les motivations qui ont motivé l'homme dans ses efforts pour surmonter et atteindre les objectifs. Ce choix est celui de ces ascètes qui n'aiment pas le monde et le laissent pour qu'ils puissent atteindre leur bonheur bien mérité. Le choix résulte des débuts de l'homme tel qu'il se voit et se considère comme distinct et séparé des autres et ne se rapporte pas aux autres.

Le maître qui pense au bien-être de l'humanité pour le bien de l'humanité, et non pas pour qu'il avance, ne devient pas mahatma en demeurant dans le bonheur tranquille du nirvana. Le mahatma qui reste dans sa félicité sait que je suis, comme moi seul. Celui qui sait au-delà et dans le moi sait que je suis, comme moi; mais il sait aussi que je suis, comme toi. Il ne reste pas dans la connaissance de sa propre lumière. Il parle la connaissance de sa lumière, qui est la lumière, dans les trois mondes manifestés. Quand on devient mahatma parle sa lumière, tous les mondes répondent et reçoivent un nouveau pouvoir, et l'amour désintéressé est ressenti à travers tous les êtres. Celui qui a grandi dans la même lumière, celui qui connaît l'identité spirituelle de tous les êtres, parlera toujours dans le monde de la lumière qu'il est devenu. La lumière ainsi donnée vit dans le monde et ne peut pas mourir, et bien qu'elle ne puisse pas être vue par les hommes, elle brillera tout de même et le cœur des hommes à qui on la parlera la trouvera à la maturation de leur temps.

Le mahatma qui a choisi de rester comme une lumière éternelle à travers les mondes manifestés conserve ses corps physique, adepte et maître. On ne peut pas devenir un mahatma sans son corps physique, mais tous les mahatma ne gardent pas son corps physique. Le corps physique est nécessaire au développement et à la naissance de tous les corps. Le corps physique est celui dans lequel la matière spirituelle et mentale, psychique et physique est transmutée, équilibrée et évoluée. Le corps physique est le pivot des mondes.

Le mahatma qui reste à travers les mondes et dans les mondes utilise les facultés qui se rapportent aux mondes sur lesquels il agit. Mais un mahatma utilise les facultés différemment d'un maître. Un maître utilise ses facultés par la pensée, un mahatma par la connaissance; un maître sait comme résultat de la pensée, et la connaissance suit la pensée. Un mahatma sait avant de penser, et la pensée n'est utilisée que pour l'élaboration et l'application du savoir. Les facultés de l'esprit sont utilisées par les mahatmas et les maîtres dans tous les mondes, mais seul un mahatma peut utiliser pleinement et librement la faculté de la lumière et la faculté du Je-suis. Un mahatma utilise les facultés de la lumière et du je-suis seules ou ensemble, avec ou en dehors des cinq autres facultés.

Chaque faculté a une fonction et un pouvoir spéciaux et est représentée dans les autres facultés. Chaque faculté a non seulement sa fonction et son pouvoir, mais peut être habilitée par les autres facultés, bien que toutes les autres soient dominées par la faculté à laquelle elles contribuent.

La faculté de la lumière est la source de lumière à travers tous les mondes manifestés. Mais la lumière d'un monde n'est pas la lumière d'un autre monde. Dans son propre monde, le monde spirituel, la faculté de la lumière est une intelligence pure et non mélangée, ou la faculté par laquelle l’intelligence vient et par laquelle l’intelligence est exprimée. La faculté de lumière du mental est la faculté par laquelle le mental universel est perçu et la faculté par laquelle ou par laquelle le mental individuel s'unit au mental universel.

À l'aide de la faculté de la lumière, la faculté du temps rend vraiment compte de la nature du temps. La faculté de lumière permet à la faculté du temps de concevoir et de rapporter réellement la matière dans ses combinaisons ultimes et atomiques. Par la faculté légère agissant avec la faculté temporelle, toutes sortes de calculs peuvent être faits. En l'absence de la faculté de lumière, la faculté du temps ne peut véritablement concevoir ni rapporter les changements de la matière, l'esprit est inexact et ne peut effectuer aucun calcul, ni aucune notion réelle du temps.

La faculté de lumière agissant avec la faculté d’image permet à l’esprit de donner forme à une matière non formée, d’imaginer mentalement une image ou une combinaison d’images et de formes dans des relations harmonieuses, selon le pouvoir de la lumière perçue et par laquelle les formes sont éclairées. forme harmonieusement.

Par la faculté de lumière agissant avec la faculté de focalisation, l'esprit est capable de diriger son attention sur n'importe quel sujet ou chose, de prendre en considération tout problème mental, et par la faculté de lumière, la faculté de focalisation est en mesure de tenir fermement et d'estimer véritablement toutes formes, sujets ou choses. Grâce à la faculté de la lumière, la faculté de focalisation est en mesure de montrer la voie à toute réalisation. En proportion de l'absence de faculté de lumière, la faculté de focalisation ne peut véritablement montrer à l'esprit le sujet ou la chose à laquelle il est destiné.

La faculté de lumière de l'esprit agissant sur la faculté des ténèbres lui fait prendre conscience de sa propre ignorance. Lorsque la faculté des ténèbres est utilisée sous la faculté de la lumière, les mensonges et toutes les faussetés sont mis à jour et l'esprit peut trouver toutes les imperfections, les absurdités et les déformations, concernant le sujet ou la chose à laquelle il est destiné. Mais si la faculté des ténèbres est utilisée sans la faculté de la lumière, elle engendre la confusion, l'ignorance et l'aveuglement mental.

Par la faculté de lumière agissant avec la faculté de motivation, l'esprit peut connaître les causes de tous les événements, actions ou pensées, et peut décider ou prédire véritablement ce qui résultera de toute pensée ou action. Par la lumière et les facultés motrices, le principe directeur de sa vie et de son action, les causes des actions de quiconque et les résultats qui en découleront peuvent être connues. Par la lumière et les facultés motrices agissant en harmonie, on est capable de trouver ses propres motivations et de décider et de choisir les motivations qui guideront ses pensées et ses actions futures. Sans la faculté de lumière, la faculté de motivation ne montrera pas réellement les motivations en soi qui incitent à la pensée et à l'action.

Par la faculté de la lumière agissant avec la faculté du je-suis, le je-suis-je prend conscience de et peut être connu de lui-même. Par la lumière agissant avec la faculté du je-suis, l'homme imprime son identité sur toutes les choses environnantes et charge sa faculté du je-suis sur l'atmosphère et les personnalités avec lesquelles il entre en contact. Grâce aux facultés de la lumière et du je-suis, l'esprit est capable de se voir dans la nature et de voir toutes les choses évoluer vers une individualité consciente de soi. En l'absence ou proportionnellement à l'absence de la faculté de la lumière, la faculté du Je-suis est incapable de se distinguer dans la matière, et l'homme est indécis et doute de la question de savoir si l'homme a une existence future en dehors de son corps.

La faculté de lumière doit agir et être toujours présente dans l'action des autres facultés. Lorsque la faculté de lumière est absente ou a cessé de fonctionner, l'homme est spirituellement aveugle.

La faculté du temps est l'enregistreur des changements de matière dans la manifestation. À l'époque, les différences et les changements dans la matière et les phénomènes sont connus. Le temps ou le changement de matière est différent dans chacun des mondes. À l'époque, le temps dans n'importe lequel des mondes manifestés est compris dans le monde dans lequel il agit.

Au moment où la faculté agit sur la faculté de la lumière, l'esprit est capable de regarder dans le monde vers lequel il est dirigé et de percevoir la proportion dans laquelle les particules ou les corps sont liés les uns aux autres et quelle est la période de leur action en combinaison. Lorsque la faculté de la lumière agit sur la faculté de la lumière, elle peut clarifier à l'esprit, selon son pouvoir et sa pureté, la durée d'une cellule et la relation et les modifications de ses particules indivisibles, et l'esprit peut comprendre la relation et changements des mondes dans la durée de l'éternité. Sans la fonction de la faculté du temps, la faculté de la lumière ne peut montrer à l'esprit aucun changement en quoi que ce soit.

Par l'action de la faculté du temps sur la faculté de l'image, la faculté de l'image montre le rythme et la mesure et la proportion dans la forme, que la forme soit considérée comme une onde éthérique ou une image idéale à ciseler dans une colonne de marbre. Sous l'influence de la faculté du temps, la faculté de l'image révélera la succession des formes, comment une forme suit celle qui l'a précédée et aboutit à celle qui la suit, tout au long de l'involution et de l'évolution. En l'absence de la faculté du temps, la faculté de l'image ne peut montrer aucune relation entre les formes, et l'esprit sera incapable à travers la faculté de l'image de faire ou de rappeler ou de suivre la mélodie, la mesure et l'harmonie, ou de voir la couleur ou de la donner à n'importe quel sujet.

La faculté temporelle dirigée sur la faculté de focalisation montre la différence et la proportion et le rapport entre sujet et objet. À l'aide de la faculté du temps, la faculté cible peut grouper et montrer la relation entre les choses et les événements d'une période donnée. Si la faculté du temps ne prête pas d'aide, la faculté cible est incapable de rassembler toute la matière relative au sujet sur lequel elle est dirigée et l'esprit est incapable d'estimer le sujet sous son vrai jour.

En agissant avec la faculté du temps, la faculté des ténèbres peut déclarer la succession et la nature du désir, la mesure et l'intensité du désir, ainsi que les transformations du désir. Sous l'influence de la faculté du temps, la faculté obscure peut montrer les différents états et changements du sommeil, ses profondeurs et ses périodes. Si la faculté du temps n'agit pas avec la faculté des ténèbres, la faculté des ténèbres ne peut avoir aucune action régulière et est incapable de suivre un ordre dans l'action.

Par l'action de la faculté du temps avec la faculté motrice, les cycles et leurs changements peuvent être connus dans n'importe lequel des mondes, des causes des groupements et des actions d'atomes, des guerres internationales ou de la combinaison et de la coopération pacifiques de nations. . En utilisant la faculté du temps, la faculté motrice fera connaître à l'esprit les effets qui suivront la pensée de toute pensée et l'action de cette pensée dans les différents mondes et les périodes au cours desquels les événements se produiront. Si la faculté temporelle est inactive, la faculté motrice ne peut pas montrer la relation de cause à effet et sans cette faculté temporelle l'esprit sera confus et la faculté motrice sera incapable de distinguer la cause de l'effet.

La faculté du Je-suis agissant sous l'influence de la faculté du temps tourne et s'extrait des toiles de la matière, des conditions et des environnements pour l'esprit à travers les mondes manifestés dans lesquels elle agit. En utilisant la faculté du temps, la faculté du Je-suis est capable de retracer les conditions et les environnements à travers lesquels l'esprit a agi à tout moment. Selon l'inactivité de la faculté du temps, la faculté du Je-suis est incapable de se souvenir de sa relation avec une période ou un événement et ne peut pas se voir comme existant dans le passé ou le futur. La faculté de temps doit être présente dans toutes les activités mentales et les opérations des hommes.

La faculté de l'image est la matrice dans laquelle la matière est retenue et définie. À travers la faculté de l'image, les formes durent.

La faculté d'image agissant avec la faculté de lumière amène l'esprit à imaginer des formes en couleur et dans la qualité du monde dans lequel il agit. Sans la faculté d'image, la faculté de lumière ne peut montrer aucune distinction dans les contours, ni aucune différence dans la forme.

Par la faculté d'image agissant sur la faculté temporelle, le temps, la matière, est façonné et précipité dans le monde dans lequel il agit. Avec la faculté de l'image, la faculté du temps montre à l'esprit les formes qui ont été liées ou associées dans le passé. Sans la faculté de l'image, la faculté du temps est incapable de prendre et de prendre forme, dans aucun des trois mondes manifestés.

En utilisant la faculté de l'image, la faculté de focalisation peut mettre en évidence toutes les formes du passé et montrer à l'esprit toute forme du futur qui a déjà été esquissée et déterminée. Sans la faculté de l'image, la faculté de focalisation est incapable de montrer des formes à l'esprit.

Par l'action de la faculté de l'image sur la faculté de l'obscurité, la faculté de l'obscurité fait apparaître à l'esprit et prend forme ses craintes, ses doutes, ses appétits et ses passions. En utilisant la faculté de l'image, la faculté de l'obscurité fait que l'esprit perçoit des formes à l'état de rêve. Sans la faculté de l'image, la faculté des ténèbres est incapable de donner forme à une peur ou de voir une forme dans un rêve.

Par la faculté de l'image, la faculté du motif rend l'esprit conscient des types et des espèces de formes qui en résultent et de la manière dont elles résultent de pensées différentes. Sans la faculté d'image, la faculté motrice est incapable de faire connaître à l'esprit les formes que prennent les pensées ou de donner forme à des idéaux.

En utilisant la faculté de l'image, et par la faculté du Je-suis, l'esprit peut connaître les formes de ses incarnations passées, voir les formes par lesquelles il était passé ou la forme sous laquelle il se trouve maintenant dans le monde psychique, et sa forme dans le monde mental et peut comprendre ce qu’elle est à l’heure dans le monde spirituel. À l'aide de la faculté de l'image et de la faculté du Je-suis, l'esprit est capable de concevoir sa forme dans son propre état, distincte de la forme du corps physique.

En proportion de l’absence de faculté d’image, la faculté d’I-am est incapable d’imaginer dans l’esprit les formes ou les conceptions relatives aux mondes, ni d’avoir une forme ou un style d’expression. Sans la faculté d'image agissant avec les autres facultés, l'esprit est incapable de se décrire ou de se représenter lui-même ou d'autres esprits, d'autres formes ou ses propres formes dans l'un des mondes, à l'exception de celui-ci et du moment où il agit à ce moment-là. incapable de voir la beauté de la forme dans la figure ou la parole ou la grâce dans le mouvement.

La faculté cible équilibre et relie les autres facultés les unes aux autres. Il donne une compréhension mentale de n'importe quel sujet et est cette faculté par laquelle l'esprit se lève et descend d'un monde à l'autre. Par la faculté de concentration, les autres facultés sont rassemblées et fusionnées d'un monde à l'autre jusqu'à entrer dans le monde spirituel où elles ne font plus qu'un. Lorsque toutes les facultés sont mélangées, l’esprit est connaissance et pouvoir, radieux et immortel.

Lorsque la faculté de la lumière dirige ou induit la faculté de focalisation, l'esprit est illuminé sur n'importe quel sujet du monde auquel il est destiné. Comme la faculté de la lumière aide la faculté de la focalisation, l'esprit est capable de s'entourer d'un corps de lumière autre que celui du monde dans lequel il agit. À l'aide de la faculté de concentration, la faculté de lumière apporte la lumière à un centre et forme un corps de lumière. En l'absence de la faculté de focalisation, la faculté de lumière diffuse la lumière sans relation avec les sujets ou les objets.

La faculté temporelle sur laquelle agit la faculté focalisée permet à l'esprit de trouver tout événement dans le monde de son action et de retracer les périodes de temps consécutives, la matière, ses révolutions, et de calculer la succession des changements d'un monde à l'autre. Avec l'aide de la faculté de concentration, il est possible de créer une faculté temporelle pour augmenter ou diminuer le flux de temps et pour montrer comment le temps passe d'un monde à l'autre et devient le temps de l'autre. Sans la faculté de focalisation, la faculté du temps est incapable de signaler à l'esprit tout événement du passé et l'esprit ne peut voir aucun changement susceptible de se produire à l'avenir, et l'esprit est incapable de calculer en ce qui concerne le passé ou l'avenir. .

Agi par la faculté principale, la faculté de l'image peut reproduire toute forme existant n'importe où. En agissant sur la faculté de l'image, l'esprit est capable de magnifier à l'infini les formes les plus infimes et de réduire celles de la plus grande magnitude à l'infiniment petit. En l'absence de la faculté de focalisation, la faculté de l'image ne peut montrer à l'esprit ni objets ni formes distincts, ni donner une perspective mentale aux figures.

Sous l'influence de la faculté de concentration, la faculté obscure peut suspendre les activités de l'esprit sur le plan physique de l'action et produire le sommeil, ou elle peut produire un sommeil hypnotique d'autres esprits, ou bien rester éveillée et éveiller les autres d'un sommeil hypnotique. Sous l'influence de la faculté de concentration, la faculté des ténèbres peut faire connaître à l'esprit, aux ténèbres et à la nature du sommeil, ce qu'est la mort et ses processus. Sous la direction de la faculté cible, la faculté obscure peut être créée pour rendre compte de chacun de ses désirs et de ce qu’il est en train de régner, de ses appétits, des passions, de la colère et des vices, et de la façon dont ils affectent les autres facultés du monde. l'esprit, et il peut montrer la manière de l'action entre les facultés et les sens. En l'absence de la faculté de concentration, la faculté obscure suspend l'action des autres facultés de l'esprit et produit le sommeil. Lorsque la faculté de concentration cesse d'agir avec la faculté obscure, celle-ci produit la mort.

En dirigeant la faculté principale sur la faculté motrice, on peut connaître le principe directeur de sa propre vie ou de celle des autres. Avec la faculté de focalisation, la faculté de motivation fera connaître le motif qui a provoqué toute pensée, action ou résultat et en jugera les conséquences. À l'aide de la faculté de concentration, la faculté de motivation montrera ce qu'est la pensée, ce qui la stimule et où elle réside. Sans le focus, les motifs de la faculté ne peuvent pas être connus, la pensée ne peut pas être découverte et l'esprit ne peut pas connaître les causes de son action.

La faculté du je-suis, par l'utilisation correcte de la faculté de focalisation, fait savoir à l'esprit qui et de quoi il s'agit. Il est capable de connaître et de préserver son identité dans n’importe quel monde, quelles que soient les conditions dans lesquelles il pourrait agir. Mais, étant donné l’incapacité du Je-suis d’utiliser la faculté de focalisation, l’esprit ne se reconnaîtra pas dans aucun des mondes. En l'absence de la faculté de focalisation, les facultés ne peuvent pas agir en combinaison et la folie s'ensuit. La faculté de focalisation conserve une unité dans l'action des facultés. Si la faculté principale n'est pas utilisée en liaison avec chacune des facultés, personne, seul ou en combinaison, ne peut donner de véritables rapports sur un sujet ou une chose quelconque.

L'influence de la faculté des ténèbres s'étend à travers tous les mondes et affecte toutes les autres facultés de l'esprit. La faculté obscure est la cause de tout doute et de toute peur dans l'esprit. Si elle n'est pas dominée, contrôlée ou contrôlée par l'une ou toutes les autres facultés, la sombre faculté produira émeute et confusion dans l'esprit. La faculté des ténèbres est négativement forte et résiste au contrôle ou à la domination. Il n'est sous contrôle que dans la mesure où il est fait pour s'acquitter de ses fonctions au service des autres facultés. La faculté des ténèbres est un serviteur nécessaire et précieux lorsqu'elle est maîtrisée, mais un tyran fort, ignorant et irrationnel lorsqu'elle n'est pas contrôlée.

Lorsque la faculté de la lumière agit sur elle, la faculté de la lumière est incapable de faire connaître à l'esprit un sujet ou une chose proportionnellement à la force de son action ou de sa résistance, et proportionnellement à sa domination, le mental est aveuglé. En l'absence de la sombre faculté, tout pouvait être vu par l'esprit, mais il n'y aurait aucune période de repos et d'activité, ni jour ni nuit.

Sous l'action de la faculté des ténèbres, la faculté du temps ne peut pas signaler de changements ordonnés et est incapable de calculer les périodes ou les événements. A mesure que la faculté obscure cesse de contrôler ou d'influencer la faculté temporelle, les périodes sont allongées et lorsque la faculté obscure n'agit pas du tout, le temps disparaît dans l'éternité et tout est un jour de bonheur négatif, car il n'y aurait pas d'ombre ou contraste avec la lumière qui prévaudrait alors et l'esprit ne ferait aucun calcul.

La faculté de l'image sur laquelle agit la faculté des ténèbres est incapable de donner forme à quoi que ce soit ou elle reproduira toutes les formes d'obscurité dont l'esprit avait toujours été conscient, et la faculté des ténèbres amènera la faculté d'image à produire de nouvelles images, de nouvelles formes. d'aspects disgracieux ou hideux et malins, représentant les phases de désirs et de passions et de vices sensuels. En l'absence de la faculté des ténèbres, la faculté de l'image montrerait des formes de beauté et représenterait à l'esprit les choses qui lui plaisent.

En proportion de l'influence de la faculté des ténèbres, la faculté du foyer est incapable de présenter à l'esprit un sujet ou une chose, ne peut se voir ou se rapporter les unes aux autres ni aux pensées ni aux sujets de la pensée, ni coordonner ou relier l'action de les facultés les unes aux autres. En l'absence, au repos et au contrôle de la faculté des ténèbres, la faculté principale peut grouper et coordonner des objets, des pensées et des sujets de pensée, et les présenter de manière claire et concise à l'esprit. En l'absence de la faculté obscure, la faculté focale est incapable de tempérer et de renforcer l'esprit. Mais tout en restant calme et contrôlé, la faculté de concentration permet à l'esprit d'être continuellement conscient.

Lorsqu'elle est dominée par la faculté des ténèbres, la faculté des motifs est incapable de familiariser l'esprit avec ses motivations ou les causes de son action, et à mesure que l'influence de la faculté des ténèbres l'emporte, elle ne peut permettre à l'esprit de comprendre les relation entre cause et effet, la manière et la méthode de pensée et l'esprit est incapable de distinguer entre ses facultés et ses sens, et les causes des actions de l'un ou de l'autre. En l'absence ou à son contrôle sur la faculté des ténèbres, la faculté motrice peut faire connaître à l'esprit sa propre nature et lui permet de choisir et de décider sans aucun doute du meilleur plan d'action.

En proportion de l'influence et de la prévalence de la faculté des ténèbres, la faculté du Je-suis est incapable de donner l'identité de l'esprit et celui-ci cesse d'être conscient de l'un ou de tous les mondes de son action. Lorsque la sombre faculté prévaut contre la faculté du Je-suis, elle fait perdre conscience à l'esprit et produit la mort dans ce monde. en l'absence de la faculté obscure, la faculté du Je-suis devient toute consciente dans le monde de son action; la lumière l’emporte, mais l’esprit n’a rien à vaincre et, en l’absence de toute résistance, il ne peut devenir pleinement conscient de lui-même et immortel. Par la maîtrise de la faculté des ténèbres, la faculté du Je-suis gagne en immortalité et apprend à se connaître. En l'absence de la faculté obscure, les facultés n'apprennent pas la perfection dans le fonctionnement, et leurs opérations deviendraient plus lentes et cesseraient finalement; l'esprit serait simplement conscient sans individualité et sans être conscient de la conscience.

Au moyen de la faculté motrice, le mental provoque toute action et les résultats de l'action; et commence l'action des autres facultés. La faculté motrice est la cause de leur action et détermine leur pouvoir. Par la faculté motrice, l’esprit décide de ses idéaux et de ce qu’il pourra atteindre.

Par la faculté motrice, l’esprit décide du sujet ou de l’objet que la faculté de lumière l’illuminera. En proportion de l'absence de la faculté motrice, la faculté de la lumière ne peut pas informer et l'esprit ne peut pas comprendre le monde spirituel, la nature de la lumière.

Par la faculté motrice, la faculté temporelle fait connaître à l'esprit la nature et l'action du temps, ou de la matière, dans n'importe lequel des mondes manifestés; elle montre les causes de ses circulations, détermine les périodes de son action et décide de la quantité, de la qualité et de la proportion de son action. Avec l'aide et en fonction de l'évolution de la faculté motrice, la faculté du temps peut rapporter à l'esprit tout événement du passé, aussi éloigné soit-il, pour comprendre le présent et prédire les événements de l'avenir, dans la mesure où ils ont été déterminé par un motif. Par la faculté motrice, la faculté temporelle peut montrer à l'esprit la nature de la pensée, la méthode employée et les modalités de son action sur une autre matière, et comment et pourquoi elle guide ou dirige la matière dans sa forme. Lorsque la faculté motrice est inactive, la faculté du temps est incapable de rapporter ou de faire connaître à l'esprit la nature de la matière, la cause de ses changements et comment et pourquoi elle va et vient et se modifie régulièrement.

Par la faculté motrice, par la faculté image, sont définis les différents types de figures, formes, traits, couleurs et apparences dans l'un des mondes manifestés, ou ce qu'ils seront dans le monde spirituel, et s'ils seront ou non conformes à la réalité. proportion de l'idéal. Par la faculté motrice agissant par l'intermédiaire de la faculté image, la figure, la couleur et la forme sont données à la pensée, et la pensée prend forme. Sans l'aide de la faculté motrice, la faculté d'image de l'esprit ne peut donner forme à la matière.

Lorsque la faculté motrice agit sur la faculté focale, il est déterminé quand, où et dans quelles conditions l'esprit s'incarnera, et il est décidé et régulé quel sera son karma. Par la faculté motrice est déterminée la naissance dans le monde physique et comment et sous quelles conditions l'esprit naîtra dans l'un des autres mondes. A l'aide de la faculté motrice, l'esprit est capable de trouver grâce à la faculté de focalisation ses motifs et d'en connaître les causes. En l'absence de la faculté motrice, les mondes ne peuvent pas commencer à fonctionner, la matière n'a aucune impulsion à l'action, l'esprit n'a aucun but dans l'effort, ses facultés restent inertes et la machinerie du karma ne peut pas être mise en action.

Selon l'action du motif sur la faculté des ténèbres, la faculté des ténèbres est mise en action; il résiste, embrouille et déroute l'esprit; c'est la cause des appétits démesurés, et produit la passion et toutes les phases du désir; il suggère et stimule tous les désirs, souhaits et ambitions. D'autre part, c'est le moyen de contrôler les appétits et les passions et la cause de nobles aspirations, selon le motif qui gouverne la sombre faculté. Avec la faculté motrice agissant à travers la faculté obscure, l'esprit est coupé du monde physique et la mort est produite; et, selon le motif, l'esprit est retenu par la sombre faculté du désir après la mort. Selon le motif, l'esprit naît de son corps physique à travers la sombre faculté dans le monde mental. En l'absence de la faculté obscure, l'esprit n'aurait aucun moyen de vaincre la résistance et il ne pourrait atteindre aucun accomplissement ni l'immortalité consciente de soi.

Par la faculté motrice agissant sur la faculté du Je-suis, l'esprit décide de ce qu'il deviendra conscient et, en étant conscient de ce qu'il deviendra, déterminera quelle sera la qualité de ses pouvoirs de réflexion et de ce qu'il reflétera.

La faculté motrice agissant sur la faculté du Je-suis décide de ce que l'esprit fera, ressentira et pensera et saura lorsqu'il agira dans le monde physique et dans les autres mondes. La faculté motrice détermine pourquoi et dans quel but l'esprit cherche l'immortalité, la méthode par laquelle l'immortalité sera atteinte et ce que l'esprit sera et fera après l'immortalité. Selon que la faculté motrice guide la faculté du Je-suis, l'esprit va se méprendre ou se méprendre pour son corps, ne saura pas ou non ce qui est juste d'une mauvaise action, ne sera pas en mesure de juger les circonstances et les conditions à leur juste valeur, et de se connaître telle qu’elle se trouve à n’importe quel moment dans l’un des mondes et aussi ce qu’elle peut devenir dans cette période et dans les périodes futures de la manifestation. Si la faculté motrice est absente, il n'y a pas d'action autonome de l'esprit. La faculté motrice doit être présente dans toutes les fonctions et actions mentales. Ce n'est qu'en apprenant ses motivations que l'esprit peut connaître son vrai moi.

Le je-suis est la faculté de l'esprit consciente, identifiante et individualisante.

La faculté du Je-suis donne de l'individualité et individualise la lumière. Par la faculté du Je-suis agissant avec la faculté de la lumière, le mental devient une sphère de splendeur, de pouvoir et de gloire. En agissant avec la faculté de lumière, l'esprit peut rester dans le monde spirituel, ou peut apparaître en tant qu'être supérieur à n'importe lequel des êtres des mondes dans lesquels il peut entrer. En l'absence de la faculté du Je-suis, la lumière reste universelle et non individualisée, la connaissance de soi est impossible et l'esprit ne peut avoir d'identité.

La faculté de l'esprit du Je-suis agissant à travers le temps, imprègne la matière de l'identité de la matière, confère à l'esprit une continuité et préserve l'identité de soi par le changement. En l'absence de la faculté du Je-suis, l'esprit ne peut assimiler une matière simple et la matière ne peut pas devenir consciente de soi.

Par l'action de la faculté du Je-suis, à travers la faculté de l'image, l'esprit domine, tient et donne à se former distinctement. Il impressionne l'idée du je-être sur les formes et montre comment les formes évoluent et permettent de progresser vers l'individualité. il détermine l'espèce et le type; il numérote, nomme et préserve l'ordre et les espèces de et dans la forme. À travers la faculté de l'image, la faculté du Je-suis détermine dans une vie physique quelle sera la forme de son prochain corps physique. En l'absence de la faculté du je-suis, la faculté de l'image ne peut donner aucune distinction ni individualité à la formation; la matière resterait simple et uniforme et il n'y aurait pas de formulaires.

Grâce à la faculté de concentration, la faculté du Je-suis donne du pouvoir. La faculté du je-suis agissant par le biais de la faculté de concentration se parle à travers, dans et dans chacun des mondes. En agissant par le biais de la faculté de concentration, l'esprit est équilibré, équilibré, ajusté et lié à son corps et peut être dans, agir et se connaître à travers tous les mondes et comme distinct de son corps de chacun des mondes. En agissant avec la faculté de focalisation, l'esprit peut se localiser et se trouver dans n'importe quel monde. Par l'action du je-suis avec la faculté de concentration, l'esprit a la mémoire. En l'absence de la faculté du Je-suis, la forme humaine serait un idiot. Sans la faculté du Je-suis, la faculté de concentration deviendrait inactive et l'esprit ne pourrait pas quitter le monde dans lequel il se trouve.

Par la faculté du je-suis agissant sur la faculté obscure, l'esprit résiste, exerce, forme et éduque le désir et surmonte l'ignorance, régule ses appétits, réduit au silence et transmue ses vices en vertus, domine les ténèbres, triomphe et surmonte la mort, perfectionne son individualité et devient immortel. En l'absence ou sans contrôle de la faculté du Je-suis, la faculté des ténèbres contrôlerait ou supprimerait et écraserait ou ferait en sorte que les autres facultés de l'esprit devenaient inactives, et l'esprit subirait une mort mentale et spirituelle.

Par l'action du je-suis sur la faculté motrice, le mental s'imprègne de l'idée d'égotisme, qui est le motif dominant de son action. Comme je domine les motifs, l'esprit aura un développement inégal et une réalisation imparfaite et inharmonieuse. Lorsque le motif décide l’action de la faculté du Je-suis, l’esprit se développera de manière uniforme, harmonieux dans son action et aura une réalisation parfaite. Sans la faculté du Je-suis agissant avec la faculté motrice, l'esprit n'aurait aucune comparaison pour l'action et aucune idée de la réalisation.

La faculté Je-suis devrait agir avec toutes les autres facultés de l'esprit. Il transmet l'idée de permanence aux autres facultés et est la fin de l'accomplissement en tant qu'esprit. Sans la faculté Je suis, il n'y aurait pas de continuité, de permanence ni d'individualité de l'esprit.

(À suivre)