PENSER ET DESTIN

Harold W. Percival

CHAPITRE VII

MENTAL DESTIN

Section 28

Le système de Patanjali. Ses huit pas de yoga. Commentaires antiques. Examen de son système. Sens intérieur de certains mots sanscrits. L'ancien enseignement dont les traces survivent. Ce que veut l'Occident.

On parle de différents systèmes de yoga dans la philosophie orientale. Le Raja Yoga est ce système qui vise à former le disciple par la régulation de son thinking. Le Raja Yoga dans son meilleur sens est une méthode pour effacer la atmosphère mentale et ainsi atmosphère psychique de l'humain par un système de thinking.

Patanjali unit les systèmes indiens de yoga. Il est l'autorité à laquelle la plupart des yogis se tournent. Il a donné un ensemble de règles sur la pratique du raja yoga, probablement les plus précieuses qui ont été transmises sur le sujet. Ses règles devraient couvrir la période allant de la purification du morale, à travers les différentes étapes de thinking, à la réalisation de la libération de sentiment de nature. Mais sentiment est par lui identifié comme un cinquième sens, et il appelle la conscient quelque chose dans le corps par un autre nom ou des noms. Au lieu de libérer sentiment de nature, Patanjali enchaînerait le auteur à nature en traitant sentiment faisant partie de nature, c'est-à-dire en tant que cinquième sens, plutôt qu'en tant qu'aspect de la conscient moi, le auteur-dans le corps. Au mieux, cela ne fait qu'un court chemin vers la fin, qui devrait être l'union des sentiment-Et-désir des auteur, puis l'union de la auteur les penseur ainsi que connaisseur. Il traite de huit étapes par lesquelles il faut passer. Ces étapes qu'il appelle yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi.

Yama signifie moralité envers les autres et se couper de sa dépendance. Il maîtrise la désirs être impudique, blesser quelqu'un, parler faussement et recevoir ce qui appartient aux autres. Niyama consiste en la propreté du corps et pensée, les observances religieuses, y compris la répétition du nom de Dieuet l'ascétisme. C'est une autodiscipline indépendamment des autres. Asana est assise dans un endroit exempt de perturbations, la colonne vertébrale droite et la tête droite. Cette posture permet au souffle pour s'écouler facilement le long de la moelle épinière et vers n'importe quelle partie du corps vers laquelle elle peut être dirigée. Ces trois étapes sont préparatoires et conçues pour libérer le futur yogi de l'attachement mondain, pour purifier, changer et renforcer son corps et désirs, et pour amener son corps dans une condition où il peut s'engager en toute sécurité dans les pratiques de la quatrième étape.

Pranayama, le quatrième, est la réglementation et le contrôle du souffle de sorte qu'il coule comme il ne le ferait pas normalement. Il est peu probable que Patanjali lui-même ait donné des règles concernant cette pratique; peut-être que cela n'avait pas beaucoup d'importance pour lui, pas plus que les asanas. Mais plus tard, les yogis ont développé une science de la souffle dont XNUMX postures.

Prana signifie la force qui guide les quatre forces de nature Les modèles sont aussi Light des Intelligence attaché avec nature-matière qui a été dans le atmosphère mentale of êtres humains. Les quatre forces sont les expressions actives de la éléments le feu, l'air, l'eau et la terre; ils viennent à un humain à travers son souffle, qui est le côté actif du forme de souffle; ils retournent à nature à travers son souffle, et aller et venir, ils sont guidés par le prana, qui peut être contrôlé par le souffle. Yama signifie un changement de l'ancienne manière du prana vers la nouvelle. L'ancienne façon est de sortir du prana pour nature, la nouvelle voie est le retour du prana à l'homme sans apporter avec lui des impressions des objets de nature à travers les quatre sens.

Particules de nature-matière venir à travers les quatre sens et leurs systèmes et corps, le forme de souffle ainsi que sentiment-Et-désir into the atmosphère mentale. Là, ils se mélangent avec matière des atmosphère mentale et sont affectés par diffuse Light des Intelligence. Ils retournent dans nature avec sentiment-Et-désir as pensées. Ils passent par le forme de souffle, les quatre sens et leurs systèmes et corps, portés par le prana. Ils sortent pendant qu'un humain réfléchit; thinking les laisse sortir. Ils sont porteurs de Light des Intelligence qu'ils emportent avec eux du atmosphère mentale, sont les prana qui sous-tendent les quatre forces actives de natureet provoquer toute action dans nature.

Ces particules de nature-matière sont ce qui est en sanskrit appelé chitta. Cette chitta est comprise et traduite comme l'esprit matière or l'esprit des trucs; cela montre que matière dans l' atmosphère mentale est ce que l'on entend par l'esprit matière or l'esprit. Chitta est la matière dans l' atmosphère mentale avec lequel un l'esprit fonctionne et qu'il renvoie dans nature; c'est la construction de ça l'esprit. Les manas sanskrits, l'esprit, est utilisé, même parmi les philosophes, tout comme l'Occident utilise couramment le terme l'esprit; C'est le corps-esprit, ne faisant pas de distinction entre auteur ainsi que nature et ne sachant pas ce que le vrai Intelligence est, ou fonctions de ses facultés, ou rapport ce en quoi consistera l' Intelligence porte à ce qu'on appelle ici les sept esprits des Triune Self.

Pratyahara est le nom donné par Patanjali à la cinquième étape, celle de tourner les pouvoirs vers l'intérieur vers le auteur au lieu de l'extérieur, donnant ainsi le calme au psychique et au mental atmosphères des auteur chez l'humain. Parmi les nombreuses façons dont le futur yogi peut utiliser les pouvoirs qui viennent avec un contrôle souffle le système de raja yoga exige qu'ils soient utilisés dans pratyahara. Il s'agit de la suppression du flux de la souffle par lequel les influences qui viennent de nature à travers les quatre systèmes et corps et les quatre sens, sont empêchés d'atteindre le forme de souffle; le but de cette suppression est d'empêcher toute interférence avec thinking.

Dans pratyahara, rien de l'extérieur ne peut faire impression sur forme de souffle, etc sentiment. Les sens et l'extérieur nature sont, jusqu'à présent, conquis. Mais le auteur peut encore faire des impressions sur le forme de souffle. Le psychique souffle, qui n'est pas mentionné par Patanjali, continue de couler et, puisqu'il n'y a plus d'ingérence de la part de nature, développe psychique nature pouvoirs, tels que de voir des objets à distance ou d'entendre ce qui se dit n'importe où. Dans le raja yoga, ces pouvoirs ne sont pas tournés vers l'extérieur mais sont utilisés pour renforcer les efforts thinkingL’ corps-esprit est utilisé pour penser à nature seulement, mais vers l'intérieur plutôt que vers l'extérieur.

Dharana est la première des trois étapes du yoga mentionnées par Patanjali et se traduit par l'attention, l'intention ou la concentration. Dharana qu'il donne comme première étape de pensée active. Pour accomplir le dharana au sens plein, le pratiquant doit s'être perfectionné aux quatre étapes précédentes. Par pratyahara, il doit avoir retiré les rajas et les tamas gunas de la chitta, qui est alors sattva, et le Light des Intelligence dans l' atmosphère mentale est précisé. C'est-à-dire, en tournant vers l'intérieur les pouvoirs du souffle les influences des inactifs formulaire monde (tamas) dans le atmosphère psychique et les actions turbulentes du atmosphère mentale de l'humain, en raison de matière des life monde (rajas), sont supprimés, et le clair matière des lumière monde (sattva) dans le noétique atmosphère des actes humains sans entrave. Ce n'est que lorsque le mélange de tamas et de rajas est éliminé que la chitta, qui est alors du qualité de sattva, soyez ferme. Patanjali parle de dharana comme tenant le l'esprit, manas, fixement sur un sujet particulier. Par l'esprit est généralement signifié ce qu'on appelle ici le corps-esprit. Ce qu'il dit se réfère parfois à la sentiment-mental ainsi que esprit de désir, contrôlé par le corps-esprit, mais il n'indique aucune distinction.

Dhyana est la deuxième étape de Patanjali en yoga. C'est la continuation de la première étape de concentration et est appelée contemplation ou méditation par les traducteurs. À ce stade, on développe le pouvoir de continuer thinking. C'est un exercice de thinking, continu thinking avec l'effort d'obtenir un bon se concentrer sur la Light qui se tient sur le sujet.

Samadhi est avec Patanjali la troisième étape du yoga. Il se traduit par absorption ou transe. Cela signifie l'absorption de la l'esprit dans le sujet auquel le corps-esprit a été tourné, concentré et retenu. On obtient ainsi la connaissance du sujet, c'est-à-dire l'union avec le sujet.

Les trois étapes ensemble sont appelées samyama. Samyama est le pouvoir de diriger le l'esprit, généralement dans le sens de manas ou corps-esprit, à tout sujet et ayant connaissance de ce sujet, c'est-à-dire l'avoir, l'être, avoir ses pouvoirs et sa connaissance, s'il en a.

Ce sont les huit étapes du yoga de Patanjali. Il ne les explique pas de cette façon. Il consolide les déclarations sur le yoga trouvées dans les Upanishads et les met dans son système. Ce n'était pas destiné au public, mais seulement aux élus qui étaient qualifiés par un enseignant et voulaient devenir libérés et unis avec le «soi», Brahman. Mais ce que le «soi» ou Brahman est, n'est pas précisé. Il fait référence au «moi universel» ou Brahman des Hindous.

Son système est écrit comme dans un langage de code. Sans une clé et une familiarité avec la philosophie, les mots transmis comme les célèbres sutras, sont insuffisants pour permettre un aperçu de son système. L'écriture de Patanjali est trop sommaire pour être suivie sans les commentateurs. Il y a des commentaires anciens, que les commentateurs modernes paraphrasent simplement sans donner beaucoup, voire aucune information supplémentaire. Cependant, il semble que lorsque le yogi puisse exécuter le samyama, il passe par la plupart des huit étapes qu'il aurait dû franchir. Et il semble qu'ainsi il acquière la connaissance de toutes choses, états, lieux, conditions, passés et futurs, et possède les pouvoirs que cette connaissance lui donne. On dit qu'il a d'innombrables pouvoirs dont certains sont donnés, comme: connaître le fiable quand lui ou une personne mourra; connaître ses propres vies passées ou celles des autres; connaître les mouvements des étoiles et quels sont les amas d'étoiles; se rendre invisible, inamovible et invincible; se familiariser avec les êtres célestes; marcher sur l'eau; s'élevant dans l'air; s'entourant de feu; prolonger son life à tout âge; s'isoler et vivre consciemment en dehors du corps. Mais cela ne libère pas le pratiquant de natureL’ fait est qu'il est plus solidement lié à nature qu'il ne l'était auparavant, parce que chaque étape des réalisations est liée à nature.

Patanjali, cependant, ne traite pas des différents esprits et par connaisseur ainsi que penseur comme parlé dans ce livre. Il ne fait aucune distinction certaine entre nature-matière et intelligent-matière. Il traite de la libération du sentiment, qu'il nomme «purusha» sens la partie incorporée du côté passif du auteur des Triune Self, pas la totalité auteur. Ce qu'il appelle manas, traduit par esprit, il considère qu'il relie le sentiment-Et-désir des auteur avec nature. C’est parfois corps-esprit, et parfois il parle de manas comme exécutant la fonctions des forme de souffle. Cela est montré, par exemple, par le commentaire fait que les samskaras sont des impressions dans la substance mentale (chitta) qui produisent habitudes. Les deux esprits, sentiment-mental et par esprit de désir, ce qui donnerait connaître l'auteur, ne sont pas mentionnés.

Ses observations sur «purusha», prises dans le sens de sentiment, sont généralement d'accord, mais dans son livre qui traite de la désirs il ne parvient pas à montrer les moyens appropriés pour les changer, afin qu'ils abandonnent leurs attachements aux objets de nature. Il enseigne une grande partie de la isolement des sentiments, qu'il qualifie de «purusha», mais il ne montre pas comment le désirs doivent être changés et comment le désir doit être isolé. désir ne peut pas être tué; pourtant, les commentateurs disent qu'il ne peut y avoir d'isolement tant que les derniers vestiges du désir ne sont pas détruits.

La auteur as sentiment-Et-désir est la seule conscient soi dans le corps. Il en est ainsi parce que rien que sentiment ainsi que désir is conscient du corps, ou de tout ce qui arrive au corps, ou des sens ou des organes du corps. En preuve de ces réalités tout le monde peut comprendre que you as sentiment-Et-désir conscient du corps et de ce qui lui arrive, mais le corps n'est pas conscient de lui-même ou de ce qui lui arrive; et que pendant que vous êtes en profondeur sleep, tu n'es pas conscient du corps ou de vous-même sentiment-Et-désir jusqu'à ce que vous retourniez au corps et que vous vous réveilliez. Plus loin, sentiment-Et-désir (tu es conscient de voir et entendre et dégustation et odeur; mais ces sens ne sont pas conscient d'eux-mêmes comme organes ou comme instruments, ou de ce qu'ils sont, ou de ce qu'ils voient, ou entendent, ou clésou l'odeur.

Mais bien que vous, le auteur as sentiment-Et-désir, sont les seuls conscient soi dans le corps, vous n'êtes pas conscient as vous-même parce que vous êtes tellement dispersé dans les nerfs et le sang dans tout le corps que vous êtes incapable de vous rassembler et de vous distinguer du corps et des sens par lesquels vous opérez. Tu es conscient of le corps et les impressions par les sens; mais vous êtes tellement empêtré, emmêlé, confus, que vous êtes incapable de vous désengager et de vous détacher des choses qui vous déroutent, afin que vous puissiez être conscient as ce que vous êtes. Telle est votre situation actuelle, auteur, Que l' conscient soi dans le corps. Le problème important est: comment vous détacher de vos enchevêtrements et vous libérer, afin que vous vous connaissiez pour être ce que vous êtes, et que vous connaissiez le corps de nature être ce que ce corps est.

La philosophie ou le système du yoga est censé montrer comment cela peut être fait. Les livres sur le yoga ne décrivent pas cette situation telle qu'elle est; ils ne montrent pas pourquoi ou comment vous êtes entré dans le corps ou comment vous pouvez vous libérer du illusion des sens du corps, et ils ne dissipent pas l'illusion de votre thinking avec votre corps-esprit. Les livres disent qu'il existe un Soi Universel, qu'ils nomment Brahman; qu'il y a un incarné conscient soi (vous), qu'ils nomment purusha ou atman; et, que le moi incarné (vous) est une partie ou un fragment du Moi Universel. Ils disent que le moi incarné (vous) doit continuer à être réincarné life après life jusqu'à ce que vous vous libériez de l'esclavage et que vous vous réunissiez avec le Soi Universel.

Mais si vous, l'incarné conscient Soi, faisaient partie du Soi Universel et pouvaient se réunir avec ce Soi, ce que les livres disent empêcherait le Soi incarné (vous) de se libérer. L'enseignement dispensé libérerait conscient soi (vous) de gross illusions et les délires, seulement pour que vous soyez conscient dans et de plus en plus fin illusions et les délires. Les livres ne montrent pas ce qui se passe lorsque le conscient soi est dit «isolé».

Si, comme le disent les livres, sentiment étaient un cinquième sens de nature, il ne vous resterait plus rien, le auteur, qui pourrait être isolé, car le désir côté de vous est censé être «tué, jusqu'aux derniers vestiges de désir sont détruits. " Par conséquent, si sentiment faisaient partie de nature et si désir ont été détruits, et puisque vous sentiment-Et-désir sont le conscient dans le corps, il ne vous reste plus rien à isoler et à libérer.

Les livres ne montrent pas quelle est la différence entre le Soi Universel et nature; ils n'en montrent pas but en ayant d'innombrables parties du Soi Universel enfermées dans des corps; ils ne montrent pas quel avantage il peut y avoir à vous avoir comme une partie du Soi Universel continuant vos réincarnations afin de redevenir le Soi Universel. La déclaration est faite que le moi incarné (vous) obtient Découvrez; Que nature fournit le Découvrez. Mais on ne montre pas comment le Découvrez est vraiment d'un avantage pour vous ou pour le Soi Universel. Aucun avantage nature; et aucun avantage pour le Soi Universel. L'ensemble du processus semble être sans but.

Il doit y avoir eu des butet un système par lequel but devait être atteint. Mais cela n'apparaît pas aujourd'hui.

La mention de soi par les commentateurs fait vraiment référence à désirs, supérieur ou bon désirs et inférieur ou mal désirs. Ils sont les "Dieu"Et le"Devil" Dans homme; c'est-à-dire le désir de La connaissance de soi comme le bon; et le désir de sexe comme le mal. L'union, le yoga, concernant la désirs est que le plus bas désirs doivent se changer et s’unir au désir de La connaissance de soic'est-à-dire la connaissance du Triune Self. Il ne peut y avoir de yoga tant qu'il n'y a pas de volonté diableun diable prêt à se subordonner et à devenir un avec le désir de La connaissance de soi. Après cette union de désirs il y a une autre union, l'union des sentiment-et-désir, mais Patanjali ne le mentionne pas. Il a été oublié ou supprimé.

Patanjali parle parfois de manas comme d'un «thinking principe»Qui doit être formé et purifié, afin que le yogi puisse effectuer les trois étapes du yoga. Le yogi est un humain, mais avec moins de limitations que la majorité. Il devrait réaliser le yoga, l'union des sentiment-Et-désir des auteur, par la formation et la purification de ses manas, son corps-esprit, qui est appelé méditation par les traducteurs. Les trois stades du yoga appelés dharana, dhyana et samadhi, représentés comme un seul dans le samyama, font référence aux efforts Light des Intelligence stable au sujet de la thinkingL’ corps-esprit est celui qui est le plus utilisé, car il traite des questions de corps et d'extérieur natureL’ sentiment-mental et par esprit de désir doit être en contrôle total de la corps-esprit.

Les noms ne font pas beaucoup de différence. Ce que Patanjali prédit à la suite des pratiques détermine à quel sujet il se réfère. Patanjali ne va pas au-delà sentiment-Et-désir chez l'humain dans son utilisation d'au plus trois esprits et leur thinking. Tout ce qui est fait par le auteur, comme sentiment-Et-désir, avec ces esprits, dans le système de Patanjali, est limitée. UN peut gagner tous les pouvoirs nature que Patanjali mentionne et bien plus encore. Il peut isoler sentiment et contrôler ou supprimer les nombreux désirs par le désir de libération. En isolant sentiment, le désir est coupé de nature; mais le désir n'est pas isolé. Et si sentiment est temporairement libéré du corps, il ne sait pas ce que c'est, car il a été identifié avec nature et ne se distingue pas comme sentiment. Mais il semble que Patanjali ne s'en soit pas rendu compte.

Quand un auteur atteint ce yoga, il ne peut pas entrer dans le moksha, qui est un état dans le purifié atmosphère psychique des auteur, entièrement coupé de nature. Il ne devient pas un «libre âme"Ou" soi ". le connaisseur et par penseur des Triune Self sont toujours gratuits. Lorsqu'un auteur se serait isolé, selon la méthode de Patanjali, il ne va pas plus loin; il n'obtient pas l'union avec le penseur et avec le connaisseur, car il a toujours le désir pour la libération, pour sat-chit-ananda, traduit par «Être, Conscience et la béatitude »mais qui est seulement - être une béatitude consciente. Cette désir pour la libération est devenu temporairement maître de tous les autres désirs, même le désir de sexe, mais pas avec le consentement ou par l'accord de ceux désirs. Ils sont simplement supprimés. C’est l’égoïsme extrême de l’un des désirs, bien qu'il semble avoir tout renoncé. Si le désir dominant était le désir de La connaissance de soi, le cas serait différent, car alors l'autre désirs aurait changé et serait d'accord et un avec le désir de La connaissance de soi.

La sentiment des auteur dans le moksha ou le nirvana, qui est une condition psychique, bien que appelée «spirituelle», ne devient pas une intelligence. Il ne devient même pas parfait auteur. Il n'augmente pas son aire de battage. Après être resté dans cet état pendant une période non mesurée par l'homme fiable, il faut le laisser. C’est en partie à cause de aire de battage que l' auteur a pu avancer. Si la auteur entre dans le Nirvana, temporairement, il répudie ce qu'il doit au aire de battageL’ aire de battage, inerte et sans dimension, va avec le auteur et sera finalement, avec la suppression désirs et le déséquilibré pensées, être le moyen de auteur retour sur terre et autres vies terrestres.

Lorsque le yoga est pratiqué uniquement but d'isolement, de libération et d'absorption, c'est un égoïsme extrême. En Inde, il est pratiqué de cette manière depuis des siècles. le idéal des religieux life il faut obtenir la libération. La décadence de l'Inde est largement due à cet égoïsme raffiné par lequel la connaissance de noétique les choses que les prêtres et les yogis peuvent encore avoir, sont transformées en une pratique pour obtenir la libération plutôt qu'en un plus grand champ de service. Ils essaient d'obtenir la libération de nature sans voir les vraies distinctions entre nature et par Triune Self, but de l'Univers, et la rapport ainsi que devoir des auteur à nature.

Les prêtres et les yogis se sont progressivement coupés de l'intérieur sens des mots qu'ils ont. De nombreux noms couramment utilisés suggèrent le développement élevé atteint par la philosophie indienne dans le passé. Il semblerait que la langue ancienne ait un vaste vocabulaire à couvrir noétique, conditions mentales et psychiques pour lesquelles il n'y a pas encore de noms dans les langues occidentales. Les exemples suivants illustrent cela en ce qui concerne certaines phases de ce qu'on appelle ici une intelligence.

Brahm. Complet Triune Self qui est devenu une intelligence. Il n'a aucun contact avec les quatre mondes de nature et est seul dans son propre lumière dans la sphère du feu.

Brahma (neutre). Le même Intelligence, ce qui a fait aire de battage à une Triune Self. Les côtés passif et actif sont égaux et il est seul avec le Triune Self il a augmenté. Brahma (neutre) dans les sphères signifie la Intelligence dont Triune Self- plus tard, dans les mondes - conserve son corps physique parfait dans l' Royaume de la permanence, l'Éternel.

Brahma (actif). Le même Intelligence, mais l'accent circonflexe sur le a dans Brahmâ signifie qu'il est devenu actif. Cela signifie que le auteur de son Triune Self a séparé son corps physique parfait sans sexe et a engendré un nouvel univers pour lui-même, un corps d'homme et un corps de femme. Par conséquent, la auteur s'est exilé de son penseur ainsi que connaisseur et n'est plus conscient des Royaume de la permanence, l'Éternel; c'est conscient seulement de ce monde homme et femme de fiable. Ici, il doit continuer périodiquement life ainsi que mort de ré-exister dans un corps d'homme ou dans un corps de femme, jusqu'à ce qu'il se régénère et restaure son corps physique à son état de perfection originel, c'est-à-dire qu'il équilibre son sentiment-Et-désir en union permanente et s’unit à ses penseur ainsi que connaisseur; et, ce faisant, redevient conscient de et reprend sa place dans le Royaume de la permanence, l'Éternel. Ce faisant, il libérera le Intelligence (Brahma) et terminer son Triune Self en étant lui-même libre.

Brahmane. Le même Intelligence, auquel son Triune Self a restauré tous les Light prêté et dont Triune Self est maintenant lui-même un Brahm. Un Brahman est libéré de toute connexion avec nature et est un gratuit Intelligence.

Parabrahm. Le même Intelligencequi est devenu Intelligence suprême.

Parabrahman. Ceci Intelligence suprême, qui comprend ou est le représentant de tous les autres Intelligences.

Purusha (sans réserve). (1) Le connaisseur des Triune Self dans sa noétique atmosphère. (2) Le penseur des Triune Self dans sa atmosphère mentale. (3) Le auteur des Triune Self dans sa atmosphère psychique. Dans aucun de ces cas, le purusha n'est lié à nature.

Mula Prakriti. Général nature. Dans son état le plus élevé, élément terre des sphères, dont les quatre éléments des mondes sont dessinés, pour être le matière des quatre mondes, par individu:

Prakriti, qui est (1) le matière dont le corps humain est composé; (2) à l'extérieur nature constituant les quatre mondes.

Purusha-Prakriti (sans réserve). le auteur vivant dans son corps physique quadruple immortel dans le Royaume de la permanence.

Ishvara. (1) Un aspect actif du Intelligence suprême, auxquels correspondent: (2) le lumière-et je suis facultés d'une Intelligence; et, (3) le Je-ness-Et-ipséité des connaisseur des Triune Self. Tous les trois s'appellent Ishwara. Un certain lumière, souffle, et l'aspect puissance du Intelligence se manifestant à la Triune Self en tant qu'être.

AO M. Le nom d'Ishwara, à la bonne thinking et sondage auquel Ishwara répond. Lorsqu'il est utilisé comme nom du Triune Self, A est le auteur; O est le penseur ainsi que auteur rejoint; M est le connaisseur avec AO s'est joint à elle. Pour un humain, le sondage doit être IAO M.

Samedi (sans réserve). La vérité en tant qu'auto-perpétuée Light de Parabrahman, Brahman, Brahma (neutre), Brahmâ (actif) et Brahm. La vérité comme Light des Intelligence dans l' atmosphères des Triune Self. C'est le Conscient Light à l'intérieur, qui montre toutes les choses telles qu'elles sont. La vérité est du degré auquel on a ça Conscient Light.

Sattva. In nature, matière des lumière monde qui est fait lumière par The Light des Intelligences dans l' noétique atmosphères de leur moi trinitaire. Chez l'humain, matière des lumière monde qui est dans son atmosphère psychique.

Raja. In nature, matière des life monde rendu actif par le mental atmosphères of êtres humains et le jeu désirs qui en thinking ainsi que pensées entrer dans ces atmosphères. Chez l'humain, le matière des life monde dans son atmosphère psychique.

Tamâs. In nature, matière des formulaire monde, qui est sans lumière et donc terne et lourd. Chez l'humain, matière des formulaire monde dans son atmosphère psychique. Sattva, rajas et tamas sont les trois gunas qui seraient qualités, attributs, de nature, dont l'une régit les deux autres dans le atmosphère psychique de l'humain.

Atma La Light of une intelligence; la Conscient Light au sein d'un être humain, par l'usage duquel il pense et crée pensées.

Atman. La Triune Self (comme le connaisseur) Dans le Light des Intelligence; la partie de cela Light ce en quoi consistera l' Triune Self (comme le penseur) permet être humain utiliser. Jivatma. Chaque chose vivante en physique nature, qui est donné son être par l'atma (Light) auquel l'humain pense nature.

Mahat. La nature-matière qui avait été et est renvoyé du atmosphère mentale d'un auteur ou de tous faiseurs. nature, mais rendu intelligent par le Light des Intelligence utilisé par le corps-esprit, qui est parfois assisté par le sentiment-mental et par esprit de désir, lorsque ceux-ci sont utilisés par le faiseur dans le corps.

Mon. La corps-esprit, parfois aidé par l’utilisation du sentiment-mental et par esprit de désir.

Ahankara. L'égoïsme ou l'égoïsme, comme auteurest distinctif sentiment de la présence du Je-ness des connaisseur.

Antaskarana. La thinking ce en quoi consistera l' auteur (1) par l'utilisation du corps-esprit, reliant sentiment avec son corps physique et donc avec nature; (2) par l'utilisation du sentiment-mental ou du esprit de désir de s'identifier comme sentiment ou comme désir, et ainsi de se sentir différent de nature.

Chitta. La matière des life monde ou life avions qui a été impressionné par la diffusion Light des Intelligence dans l' atmosphère mentale d'un humain. Il se peut encore atmosphère mentale ou il peut agir document of nature.

Chitt. (1) Le Light des Intelligence dans l' atmosphère mentale d'un être humain; (2) «Conscience», Utilisé dans le sens d'être conscient de; et, (3) “Conscience», Dans le sens d'être conscient que l'on est conscient.

Chitti. Les actions dans le atmosphère mentale, De matière qui est impressionné par Light des Intelligence.

Chittakasa. (1) Le nature-matière qui est dans le atmosphère mentale; (2) la perturbation qu'il y provoque; (3) la perturbation qu'il fait dans nature quand il est renvoyé là-bas.

Vritti. Vagues ou tourbillons de nature-matière dans l' atmosphère mentale. Ils attirent l'attention ou provoquent l'activité du corps-esprit qui produit des actions et des objets dans physique nature.

Samskaras. Des habitudes of thinking. Impressions faites sur le forme de souffle before mort, qui sont transmises par le aire de battage à la nouvelle forme de souffle as habitudes, instincts et inhibitions. Jagrata. L'état de veille ou le plus extérieur, dans lequel le auteur is conscient des apparences d'objets.

Svapna. Rêver ou l'état intérieur, dans lequel le auteur is conscient des apparences d'objets comme document.

Sushupti. L’état de rêve, dans lequel le auteur n'est pas en contact avec les quatre sens et est conscient d'objets et document seulement comme sujets.

Turiya. L'état de la auteur de l'humain la connaissance de soi, où tous les autres États sont inclus et disparaissent dans le Light.

Ananda. Joie ou félicité, un certain état de sentiment qui est produit lorsque sentiment utilise l' sentiment-mental, indépendamment du corps-esprit.

Maya. L'écran comme nature et les objets changeants dessus, fabriqués par sentiment-Et-désir quand thinking les corps-esprit selon les sens.

Karma. L'action et le résultat de l'action du Light des Intelligence ainsi que désir; la extériorisation d'un pensée.

Beaucoup de ces termes suggestifs se trouvent en sanskrit. L'enseignement ancien était très probablement basé sur ce qui est intelligent -matière (les Triune Self) et ce qui est inintelligent-matière, Qui est, nature. Le véritable enseignement est quematière travaille dans nature-matière et se perfectionne ainsi à la fois lui-même et nature.

Prakriti, universel, est nature comme les quatre mondes. Il vient de mulaprakriti, qui est l'inertie, avyaktam ou pradhana, la sphère terrestre. Prakriti, individuel, est le corps humain, qui est des quatre mondes et maintient le monde humain de fiable en circulation. Purusha est le Triune Self dans ses trois aspects en tant que parties, respirations et atmosphères. Purusha est également chacune de ses trois parties. Deux des trois parties, la connaisseur et par penseur, se distinguent de prakriti. Mais le purusha comme auteur une partie de l'humain ne peut pas le faire tant qu'il est connecté au prakriti, en tant que corps dans lequel il vit et dans lequel il se trouve illusion, et alors qu'il ne se distingue pas du corps.

Le purusha joue fonctions qui sont reflétés comme Trimurti. La Prakriti est périodiquement créée, préservée et détruite par Brahmâ, actif, Vishnu et Shiva. Ce sont des noms pour le auteur, penseur ainsi que connaisseur agissant dans nature, où ils créent, préservent et détruisent des prakriti universels et individuels. Le prakriti individuel en tant que corps humain est créé, préservé et détruit par le auteur seuls, agissant comme Brahmâ, Vishnu et Shiva. Brahmâ, Vishnu et Shiva sont nature et par Déités in nature, tel qu'agi par le Triune Self. Ils sont donc Brahmâ le monde de la forme, Vishnu le life monde, et Shiva le lumière monde. Ils sont aussi Déités, le Créateur, le Conservateur et le Destructeur du monde physique de fiable, maintenu par prakriti individuel, le corps humain. Le modèle établi par chaque prakriti de la création, de la préservation et de la destruction continuelles est suivi par le prakriti à l'extérieur nature. Lorsque le corps est perfectionné de manière à être à deux colonnes dans lequel est incarné le complet Triune Self, le prakriti individuel est permanent. Ensuite, ce n'est plus la source à partir de laquelle Purusha en tant que Trimurti, crée, préserve et détruit l'univers.

Puis le purusha comme auteur, penseuret connaisseur, devient Brahm, par la puissance de la parole. Ce mot est AO M. Brahmâ, actif, est A; Brahmâ et Vishnu joints sont O; Shiva est M avec AO joint en elle. AOM, ainsi composé des trois purushas agissant en tant que Créateur, Conservateur et Destructeur, et respiré par son Intelligence, qui est BR, devient BRAOM, qui s'appelle Brahm. Le H peut avoir été substitué au U, pour protéger ce grand enseignement de la traduction d'un Triune Self développement une intelligence. Puis le Intelligence qui est Brahman, libéré par et de son Triune Self, devient un Parabrahm, une intelligence unis avec ou sous la Intelligence suprêmeL’ Intelligence suprême est le Parabrahman.

AOM est la Parole du Triune Self, du Intelligence et du Intelligence suprême. Ce n'est la Parole que si l'on connaît son sens et est capable de le penser, de le sentir et de le respirer. Le simple fait de sonner ou de chanter ne fait rien. La Parole représente le Triune Selfou de la Intelligence. Il exprime ce que le UN est. Il montre la nature, fonctions et les relations de cette UN. Il is le UN.

Appliqué à la Triune SelfA est sentiment-Et-désir, L' justesse-Et-raison, et M Je-ness-Et-ipséité. AOM montre la rapport des trois à l'autre. Le son est l'expression de la Triune Self comme ses trois êtres, quand il les a appelés à l'existence. le Triune Self n'a pas de son, mais ces êtres sonnent: l'être pour le auteur, comme A, l'être pour le penseur, AU comme O, et l'être pour la connaisseur, comme M. Par conséquent, cette Parole, quand on la pense, la sent et la respire, le met en communication avec le UN, son propre Triune Self. Que veut-il dire à son penseur ainsi que connaisseur? et que veut-il son penseur ainsi que connaisseur lui dire? quand il l'a appelé par son nom secret? La parole de chacun Triune Self reste secret jusqu'à ce qu'il connaisse son sens. Pourquoi fait-il appel à son Triune Self? Qu'en attend-il? Habituellement, il ne sait pas. Par conséquent, la Parole a peu d'effet, même si elle est dite mille fois. "Je suis AOM", "Je suis Brahm", ne signifie rien si la personne ne sait pas ce qu'elle est thinking ou parler. le fait que les gens utilisent la Parole est la preuve qu'il y a un secret, un inconnu désir ce qui les exhorte. Cette désir est le début du A et il cherche à savoir, il cherche l'union avec le penseur et par connaisseur de son Triune Self qui savent.

Comment sonner la Parole est donc un secret dans la auteur. Le secret ne peut être divulgué, même si beaucoup est révélé à ce sujet. UN doit être prêt pour le secret; il a dû se préparer. Il se prépare par thinking. Lorsque, par un effort constant pour y penser, il s'est préparé, le thinking émet un son inaudible qu'il perçoit et ressent. Puis il respire en harmonie avec le son. Cela le met en communication. Le sien Triune Self lui apprend ce qu'il s'est préparé à savoir à ce sujet.

Le sondage de l'AOM concerne la auteur les penseur et par connaisseur. Si cela se poursuivait, cela prendrait auteur hors du corps. Rester dans le corps et avoir le auteur manifeste dans le corps, le corps doit être inclus dans le son. La lettre secrète du prakriti individuel est moi. êtres humains, si elles sont si avancées, devrait dire, tout en thinking la voyelle sonne, IAOM et s'arrête lorsque le M retentit. Je est le géométrique symbole pour le corps droit; A est le début créatif de la Parole; O est la continuation et l'arrondi; et M est la plénitude et l'achèvement de la Parole, résolue en elle-même. Le M est le point dans la plénitude de lui-même dans le cercle.

De ces fondamentaux ne restent que des enseignements limités de nature dans le monde physique, et de la auteur chez l'homme sous la Light des Intelligence. Ce qui reste ne concerne que Light des Intelligence comme cela, atma, est avec atman, le Triune Self, et en nature, comme jivas, ayant traversé la auteur. Les informations sur le Intelligence elle-même dans son propre état, c'est-à-dire dans ses trois sphères, est perdue. Traces qu'il y avait des enseignements concernant la Intelligences peut être vu dans les références à tout ce qui est au-delà de la Triune Self, comme étant para: parabrahm, paramatma, stand for Intelligence; et paravidya est la connaissance au-delà de la Triune Self; c'est-à-dire la connaissance comme Intelligence dans les sphères, par opposition à la connaissance Triune Self dans les mondes. La distinction fait que tout est purusha, le Triune Selfou prakriti, nature, montre non seulement l'ancien plan rendu, mais il reste aussi un peu plus que ce qui se rapporte à la auteur chez un humain, qui est pour eux le Triune Self, et au monde physique humain de fiable, qui est pour eux l'univers dans son ensemble. Tout ce qui est passé nature est faite par manas, ahankara, chitta; c'est-à-dire par le auteur à travers thinking ainsi que pensées.

Perdu est l'enseignement qu'il y a Intelligences dont les Triune Selves reçoivent le Light par laquelle ils pensent.

Perdu aussi est l'enseignement qu'il y a les sphères, dans lesquelles les Brahms ou Intelligences sont, et les mondes, dans lesquels se trouvent les purushas ou les Sels trinitaires complets; et que différent de ceux-ci, il y a le monde humain de fiable, avec ses manvantaras et pralayas pour ré-exister faiseurs tout au long de leur série de vies.

Perdu est l'enseignement selon lequel un humain est un représentant du côté intelligent et du nature-à côté de l'Univers. La Bhagavad Gita traite de cela, mais dans le présent formulaire de ce grand petit livre les personnages de l'épopée ne sont pas reconnaissables. Les Kurus sont désir dans son ensemble. Il est divisé en deux branches, les Kurus qui sont les sensuels, égoïstes désirs pour les choses corporelles, et les Pandavas qui sont désirs pour la connaissance de la Triune Self. Le roi aveugle Dritarashtra est le corps, et ses généraux sont les quatre sens. Arjuna, l'un des princes Pandava, représente le désir de La connaissance de soi. Un autre des Kurus représente le désir sexuel. Le meilleur désirs ont été chassés du corps Kurukshetra, l'avion des Kurus. La capitale, Hastinapura, est le cœur, le siège du gouvernement, où le bas désirs règle. C'est le cas avec la série de êtres humains. La Bhagavad Gita montre un être humain extraordinaire, Arjuna, qui est déterminé à reprendre le contrôle du corps et à avoir connaissance de la Triune Self et par Light des Intelligence. À lui vient Krishna, son penseur, Avec le Light des Intelligence, parlant comme raison par l'intermédiaire du l'esprit of raison. Son instruction est intuition, qui est le véritable enseignement (frais de scolarité) de l'intérieur.

Les noms en disent long sur le nature des Triune Self et ses trois parties, ainsi que les pouvoirs, le fonctionnement et les résultats de certains esprits, sur aucun de ces sujets l'Occident n'a rien de défini. Il y a beaucoup dans la littérature ancienne de l'Est pour quiconque l'aborde non seulement avec sympathie mais avec compréhension qu'il doit lui-même trouver les informations exactes qu'il contient. Personne ne peut tirer quoi que ce soit d'une valeur certaine de ces Écritures, à moins qu'il n'ait des connaissances pour commencer, et à moins qu'il ne comprenne que ni les Écritures ni les commentaires ne discriminent quant aux valeurs relatives de ce qu'ils lui transmettent. Des informations précises ne peuvent être obtenues que si, en outre, il peut les distinguer dans la robe orientale, dans laquelle elles apparaissent au milieu de la superstition, ignorance, l'idolâtrie et les incrustations de fiable.

Le citoyen moyen ne trouve pas assez dans cette littérature pour le récompenser de toutes ces difficultés. Par conséquent, l'étude est négligée. Mais ce qui attire la plupart des gens occidentaux qui s'y intéressent, c'est la promesse des pouvoirs à gagner par les exercices de respiration orientale. Les missionnaires orientaux satisfont donc la demande en enseignant le yoga. Même s'ils commencent par le raja yoga, ils l'abandonnent parce que les disciples occidentaux ne se qualifient pas dans les angas du yama et du niyama. Donc le yoga, comme union: d'abord, l'union de sentiment-Et-désir, puis l'union avec soi-même, se transforme en un yoga conçu pour donner des pouvoirs psychiques inférieurs, la beauté et la force du corps et une longue life. C'est ce que les disciples attendent. Les résultats qui leur viennent s'ils pratiquent réellement pranayama sont très différents, et leurs enseignants, qui doivent partager leur destin, ne peut pas les en empêcher.

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