Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

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ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

MAHATMAS vit en dehors des hommes ordinaires, non pas parce qu'ils n'aiment pas ou se sont éloignés d'eux, mais parce qu'il est nécessaire que leurs habitations soient loin de l'atmosphère du marché. La demeure d'un maître est également éloignée de l'agitation de la vie et des désirs dans une grande ville, parce que son travail n'est pas dans un tourbillon de désirs d'existence physique, mais avec des systèmes de pensée ordonnés. L'adepte, lui aussi, cherche une habitation loin du chaudron de la vie physique, parce que ses études doivent être conduites tranquillement, mais si nécessaire, il entre et peut vivre une vie entière occupée activement aux affaires du monde. L'adepte est particulièrement préoccupé par les formes et les désirs et les coutumes des hommes et par leurs changements; il doit donc parfois être dans le monde.

Les adeptes, les maîtres et les mahatmas ne choisissent pas leur domicile physique à cause de leurs goûts ou de leurs préjugés, mais parce qu'il leur est souvent nécessaire de vivre et d'agir à partir de certains points de la surface de la terre qui conviennent le mieux à leur travail. Avant de choisir une habitation physique et un centre à partir desquels leur travail doit être effectué, ils doivent tenir compte de nombreux facteurs, parmi eux, les centres magnétiques de la terre, l'absence ou la prévalence des conditions élémentaires, la clarté, la densité ou la légèreté de l'atmosphère, la position de la terre par rapport au soleil et à la lune, influence du clair de lune et du soleil.

Il y a des saisons et des cycles dans lesquels les races de l'homme et de ses civilisations vont et viennent à chaque époque de la terre. Ces races et civilisations apparaissent et se déplacent autour de la surface de la terre dans une zone. Le chemin des centres de civilisation est comme celui d'un serpent.

Il existe des centres géographiques à la surface de la terre qui ont servi de scènes sur lesquelles la tragédie-comédie-tragédie de la vie s'est répétée à maintes reprises. Dans la voie sinueuse de la civilisation se trouve la zone de progression humaine, tandis que ceux qui n'appartiennent pas à l'âge peuvent vivre aux frontières de la zone ou à l'écart de celle-ci. Adeptes, maîtres et mahatmas choisissent leurs habitations, en fonction du progrès de l'homme, sur ce chemin de civilisation. Ils vivent à des points de la surface de la terre qui leur permettront de mieux traiter avec ceux qui les concernent. Leurs habitations loin des hommes se trouvent naturellement dans les grottes et les forêts et sur les montagnes et dans les déserts.

Les grottes sont choisies, entre autres, parce que dans leurs recoins, les corps subissant certaines initiations sont protégés des influences atmosphériques et des influences de la lune et du soleil; en raison de l'action magnétique sympathique de la terre pour stimuler et développer les sens intérieurs et le corps intérieur; à cause de certaines races qui vivent à l'intérieur de la terre et qui ne peuvent être rencontrées que dans les recoins de la terre; et à cause des moyens disponibles pour un transport rapide et sûr à travers la terre qui ne peut pas avoir sur la surface de la terre. Les grottes choisies ne sont pas de simples trous dans le sol. Ce sont les portes des avenues menant à de grandes cours, des salles spacieuses, de beaux temples et de vastes espaces dans la terre, attendant ceux qui sont prêts à y entrer.

Les forêts sont choisies par certains adeptes et maîtres en raison de l'activité de la vie végétale et des formes animales, et parce que leur travail peut concerner la vie et les types d'animaux et de plantes, et parce que les formes végétales et animales sont traitées dans l'instruction de leurs disciples.

Les montagnes sont les stations des adeptes, des maîtres et des mahatmas, non seulement en raison de leur position géographique, de l'isolement qu'elles offrent, et parce que l'air est plus léger, plus pur et mieux adapté à leur corps, mais parce que des montagnes, certaines forces peuvent être meilleures et le plus facilement contrôlé et dirigé.

Les déserts sont parfois préférés parce qu'ils sont exempts de présences et d'influences élémentaires démoniaques et hostiles, et parce que les dangers qui accompagnent le voyage dans le pays désertique éloigneront les personnes curieuses et perturbatrices, et parce que le sable ou les strates sous-jacentes offrent les conditions magnétiques et électriques nécessaires à leur travail , et généralement en raison des avantages climatiques. Les grands déserts sont généralement exempts de ces présences élémentaires parce que les grands déserts ont été des fonds marins. Bien que ces lits océaniques aient pu être les scènes de la vie humaine avant de devenir tels, l'atmosphère a été nettoyée et purifiée par la submersion de la terre. Lorsque les eaux de l'océan roulent sur un pays, elles détruisent non seulement les corps astraux des êtres qui y ont vécu, mais elles désintègrent également les élémentaires; c'est-à-dire des corps de désir hostiles des êtres humains qui y ont vécu. Les vieux pays d'Europe qui ont été au-dessus de l'eau pendant des milliers d'années, et qui ont donné naissance à famille après famille des anciennes races, ont plané sur la terre les présences de beaucoup de vieux héros qui ont vécu et combattu et sont morts et qui persistent sur la terre dans un corps de pensée, nourri et perpétué par la pensée du peuple. Des images du passé sont conservées dans l'atmosphère de ces terres et sont parfois vues par ceux qui se mettent en contact avec la vie du passé. De telles présences retardent souvent les progrès en gardant les images du passé dans l'esprit des gens. Un désert est clair et exempt de telles influences.

Positions d'importance sur la terre, telles que celles où les villes se tenaient ou se tiennent, où les rivières coulent ou coulent maintenant, où les volcans sont dormants ou sont actifs, et les endroits choisis par les adeptes, les maîtres et les mahatmas comme demeures sont des centres où des mondes invisibles et les forces cosmiques entrent en contact avec la terre, la traversent ou en sortent. Ces points sont des centres physiques qui offrent des conditions dans lesquelles les influences cosmiques peuvent être plus facilement contactées.

Les temples sont construits dans des centres importants qui sont ensuite utilisés par les adeptes, les maîtres et les mahatmas à des fins telles que l'initiation des corps intérieurs de leurs disciples dans une relation de sympathie avec les forces et les éléments universels, ou l'instruction de leurs disciples dans les lois par lesquelles de tels les forces, les éléments et les corps sont contrôlés.

Les adeptes, les maîtres et les mahatmas peuvent exister dans leur corps physique aux endroits indiqués. Ils ne vivent pas dans le désordre et la confusion. Aucun maître ou mahatma ne vivrait avec un peuple qui persiste dans ses actes répréhensibles et qui agit constamment contre la loi. Aucun maître ou mahatma ne vivrait au milieu de la discorde ou parmi des corps physiques impurs.

Quelques raisons ont été données pour lesquelles les adeptes, les maîtres et les mahatmas choisissent des grottes, des forêts, des montagnes et des déserts comme résidences temporaires ou permanentes. Il ne faut pas supposer que chaque personne qui vit dans une grotte ou une forêt ou au sommet d'une montagne ou dans un désert, est un adepte, un maître ou un mahatma, bien que ces lieux soient adaptés à leur travail. Ceux qui cherchent à rencontrer et à connaître un adepte, un maître ou un mahatma peuvent aller dans des grottes, des forêts, des montagnes ou des déserts, et rencontrer de nombreuses personnes dans chacun de ces endroits, mais ne connaîtront pas un adepte, un maître ou un mahatma même s'ils se tenaient devant un , à moins que les demandeurs aient eu des moyens de le connaître, en dehors de son apparence physique ou de l'endroit où ils l'ont trouvé. On n'est pas un adepte car il vit dans des lieux éloignés des habitations des hommes. De nombreux êtres humains étranges vivent dans de nombreux endroits décrits, mais ils ne sont pas des adeptes, des maîtres ou des mahatmas. Vivre dans un désert ou sur une montagne ne fera pas d'un homme un mahatma. Des métis, des types de bâtards et des dégénérés des races d'hommes se trouvent dans ces endroits éloignés. Les hommes qui ne sont pas satisfaits ou qui ont une rancune contre le monde et leurs semblables sont allés dans des endroits isolés et sont devenus des ermites. Les êtres humains aux tendances fanatiques ou à la manie religieuse ont choisi pour eux-mêmes des endroits lugubres et dangereux pour travailler leur fanatisme ou donner libre cours à leur manie en faisant des pénitences par le biais de cérémonies ou de tortures corporelles. Des hommes introspectifs ont choisi un terrain vague ou une forêt profonde comme lieux d'étude. Pourtant, aucun d'entre eux n'est adepte, maître ou mahatmas. Si nous trouvons des hommes en tant qu'autochtones ou en tant que vieux résidents ou en tant que voyageurs, dans le désert ou la montagne, dans la forêt ou la grotte, et qu'ils soient à sourcils scarabées et grossiers ou qu'ils soient beaux et polis de manière et de discours, ils ne sont pourtant ni leur apparence ni leurs manières ni l'endroit où ils se trouvent, des indications qu'ils sont adeptes, maîtres ou mahatmas. En passant par un laboratoire de chimie, on rencontre de nombreux étudiants, mais à moins qu'ils ne soient vus à leur travail et que les instructions qu'ils reçoivent soient entendues, il ne pourra pas faire la distinction entre les étudiants, assistants, professeurs ou étrangers, qui peuvent être présents. De la même manière, on ne pourrait guère distinguer un adepte par son apparence ou sa manière physique des autres.

Comment pouvons-nous connaître ou rencontrer un adepte, un maître ou un mahatma, et y aurait-il un avantage à une telle réunion?

Comme cela a été indiqué, un adepte est un être distinct de son corps physique; en tant qu'adepte, il vit et se déplace consciemment, dans le monde astral ou psychique. Un maître est un être distinct, en dehors du corps physique dans lequel il vit, et en tant que maître, il pense et agit dans le monde mental. Un mahatma est un être tout à fait différent de son corps physique, et en tant que mahatma, il existe et connaît et a son être dans le monde spirituel. L'un ou l'autre de ces êtres peut avoir et vivre dans son corps physique, mais le corps physique donnera relativement peu de preuves de qui est son habitant.

Pour connaître un adepte de la même manière que nous connaissons le corps physique d'un homme, nous devons pouvoir entrer dans le monde psychique et y voir l'adepte dans son propre monde. L'adepte peut se rendre visible en tant que corps astral et permettre à son corps d'être touché. Les êtres et les créatures du monde astral sont apparus sous forme humaine et se sont soumis aux sens de la vue et du toucher dans le monde physique et ont disparu et s'estompent à nouveau même lorsqu'ils étaient détenus par des hommes physiques, mais ceux qui les détenaient étaient incapables de dire rien sauf qu'ils ont vu une apparence, l'ont touchée et l'ont vue disparaître. Lorsqu'une chose est amenée du monde astral invisible dans le monde physique, l'homme qui est limité à ses seuls sens physiques ne peut comprendre l'apparence astrale qu'en termes physiques, et aucun des phénomènes qui l'accompagnent, s'il y en a, ne peut être compris sauf en termes physiques. Par conséquent, pour connaître une créature ou un phénomène astral ou un adepte, il faut être capable d'entrer à volonté dans le monde astral ou de le regarder de haut. Un maître peut regarder de haut, depuis le monde mental et tout savoir dans le monde astral. Un adepte du monde astral peut connaître et connaîtra un autre adepte de ce monde; mais un être humain ordinaire ne peut pas vraiment connaître un adepte en tant qu'être astral parce qu'il n'a pas de corps correspondant à celui de l'adepte et qu'il ne peut donc pas le prouver. Pour entrer et connaître le monde astral du physique, il faut connaître dans le physique les choses et les forces du physique qui correspondent aux éléments, forces ou êtres du monde astral. Un médium pénètre dans le monde astral et décrit fréquemment certaines apparences, mais le médium ne connaît rien de plus de ces apparences qu'un enfant ne saurait les différences et les valeurs des paysages ou les matériaux utilisés en peinture.

Le corps ou la forme d'un maître, en tant que tel, ne peut être connu par aucun des sens physiques, ni par les sens astraux intérieurs, bien qu'il puisse être remarqué par eux. Un maître ne traite pas directement avec les formes du monde astral comme le fait l'adepte. Un maître s'occupe principalement des pensées; quand le désir est traité, il est contrôlé ou transformé par lui en pensée. Un maître élève le désir dans la pensée et dirige la vie par la pensée non seulement comme le ferait un penseur humain. Un penseur humain traite de la vie et transforme le désir en forme par sa pensée. Mais le penseur humain est comme un enfant dans un jardin d'enfants à jouer avec des blocs de construction par rapport à un maître, qui serait un constructeur capable de concevoir et de diriger la construction d'édifices, de mines, de ponts et de navires. Le penseur humain ne connaît ni la matière qu'il utilise ni la nature, la forme ou les termes essentiels de l'existence de ses pensées. Un maître sait tout cela et, en tant que maître, il traite consciemment et intelligemment les forces vitales du monde et les pensées et les idéaux des hommes.

Un corps de mahatma, en tant que tel, ne peut pas être ressenti par un homme physique, pas plus qu'un homme physique n'est capable de ressentir la présence de l'éther de l'espace ; comme l'éther de l'espace, le corps d'un mahatma requiert des facultés plus fines, de nature mentale et autre que physique, pour le percevoir. Un mahatma traite de la nature spirituelle de l'homme. Former les hommes à penser est un travail de maître, et les instruire à la transmutation des formes est un travail d'adepte. Un mahatma agit par connaissance dans le monde spirituel et traite avec l'esprit des hommes lorsqu'ils sont prêts à apprendre et à entrer dans le monde spirituel et vivront selon et par les lois du monde spirituel, dans lequel tous les autres mondes manifestés sont inclus .

Il est donc inutile de deviner que telle ou telle personne est ou n'est pas un adepte, un maître ou un mahatma. C'est une folie de partir à la chasse au mahatma. Il est insensé de croire que les adeptes, les maîtres et les mahatmas existent parce que quelqu'un en qui le croyant a confiance dit que telle ou telle personne est un adepte, un maître ou un mahatma. Aucune autorité en dehors de sa propre connaissance n'est suffisante. Si l'existence d'adeptes, de maîtres ou de mahatmas ne semble pas raisonnable, après avoir examiné la question et pensé au problème sans préjudice, il ne faut pas lui reprocher de ne pas y croire. Personne ne devrait croire en leur existence tant que la vie elle-même ne lui présentera pas des faits et des conditions qui lui permettront de dire avec raison qu'il ressent et voit la nécessité de l'existence de telles intelligences.

Accepter les adeptes, les maîtres ou les mahatmas sous l'autorité de quelqu'un en qui nous croyons, et reconnaître comme vrai qu'un adepte, un maître ou un mahatma a dit ceci ou cela, et agir sur de telles suggestions et commandements présumés à moins qu'ils ne soient raisonnables, serait un retour aux âges sombres de l'ignorance et de la superstition et encouragerait la mise en place d'une hiérarchie par laquelle la raison de l'homme serait supprimée et soumis à la peur et à une condition de vie infantile. Pas en devinant, ni en souhaitant, ni en faveur, mais par un désir sincère et désintéressé de savoir, une aspiration au divin, en agissant selon la connaissance de sa propre nature meilleure et du divin en lui, et par une conscience et un effort inlassable pour contrôler ses inférieurs par les meilleurs désirs, et un effort prudent, patient et continu pour comprendre et contrôler ses propres pensées, ainsi qu'un sentiment d'unité de vie en toutes choses, et avec un désir sincère sans espoir de récompense acquérir des connaissances, pour l'amour de l'humanité: par ces moyens, on peut entrer en contact avec et prouver et connaître, sans nuire à lui-même ou à autrui, des adeptes, des maîtres et des mahatmas.

On est capable de trouver un adepte, ou l'adepte le trouvera, quand il aura développé en lui-même quelque peu la nature d'un adepte, qui est un désir contrôlé. Il est capable de rencontrer et de prouver un maître comme il est capable de penser et de vivre intelligemment dans le monde de la pensée et lorsqu'il a lui-même développé un corps capable de vivre ou de penser clairement dans le monde de la pensée ou du mental. Il ne connaîtra un mahatma que lorsqu'il aura atteint une connaissance de sa propre individualité, se connaîtra comme je-suis-je, par opposition à toutes les autres choses.

Chacun a la possibilité de connaître les adeptes, les maîtres et les mahatmas; mais c'est une possibilité latente, ce n'est pas une capacité réelle. Personne ne pourra jamais connaître un adepte, un maître ou un mahatma, ou connaître les différences et les relations entre eux jusqu'à ce qu'il ait au moins appréhendé ces différences et relations au sein de sa propre composition. Il est possible pour un homme de connaître ces différences et de faire la distinction entre les natures et les êtres à l'intérieur et à l'extérieur de lui-même, bien qu'il ne dispose pas encore de corps pleinement développés égaux à ces êtres.

Par les sens intérieurs, latents chez la plupart des hommes, un homme trouvera un adepte. Par sa propre puissance de pensée et sa capacité à vivre dans la pensée ou le monde mental idéal, un homme peut percevoir, rencontrer et prouver un maître. Il le fait par le corps de la pensée s'il en a développé suffisamment. Le corps de pensée que possède chaque être humain est le corps qu'il utilise lorsqu'il rêve intelligemment, dans le monde des rêves, pendant que le corps physique est endormi et que ses rêves ne sont pas causés par une perturbation du corps physique. Si quelqu'un peut agir consciemment dans son corps de rêve et lorsqu'il est éveillé, il pourra percevoir, connaître et prouver un maître.

Chaque être humain possède un corpus de connaissances. Ce corps de connaissance est son individualité, ce qui n'est pas toujours évident pour lui à cause de la confusion provoquée dans son esprit par ses sens et ses désirs. Par aucun autre moyen que par sa connaissance, en dehors de sa pensée et de sa sensibilité, l'homme ne peut connaître un mahatma. Le corps de connaissance de chaque homme correspond et est dans la nature semblable au corps du mahatma.

Chaque être humain ressent directement ou appréhende vaguement les différents principes en lui qui correspondent aux corps d'adepte, de maître et de mahatma. Le corps de forme astral qui maintient la matière physique en forme, lié aux désirs qui surgissent à travers son corps de forme, est celui par lequel un homme pourra dire à un adepte ; mais il ne pourra dire jusqu'à quel point il est capable de sentir et de sentir son corps de forme et d'y diriger les désirs. S'il est incapable de ressentir son propre corps de forme, et est incapable de diriger et de contrôler ses propres désirs, il ne sera pas capable de dire si un être est un adepte ou non, même si l'investigateur a des objets précipités du monde astral pour lui, ou des êtres apparaissent soudainement physiquement et disparaissent à nouveau, ou il est témoin d'autres phénomènes étranges. On pourra rencontrer ou prouver qu'un maître l'est lorsqu'il est capable de rêver consciemment et intelligemment dans ses moments de veille et tout en étant encore conscient dans son corps physique.

On peut être capable, dans son corps physique, de connaître un mahatma en tant que tel, et distinct des autres ordres d'intelligences, par son propre corps de connaissance, qui est dans ou à travers ou au-dessus du physique. Le corps de connaissance est celui qui persiste intelligemment dans un sommeil profond, après que le corps physique avec ses désirs et le corps formateur et le corps de pensée de la vie ont été laissés pour compte. Alors lui, seul, en tant que corps de connaissance, existe dans le monde spirituel. Tous les corps et facultés sont des processus ou des degrés de devenir et de réalisation. Le corps mahatma est l'accomplissement.

Le corps physique est la matière brute qui entre en contact et agit dans le monde physique; le corps qui agit à travers le physique est le corps sensoriel ou corps astral, qui détecte le monde physique et les éléments et forces qui agissent à travers lui. Le développement complet et complet de ce corps sensoriel est l'adhésion. Le corps de vie ou de pensée est celui par lequel les forces et les éléments, leurs combinaisons à travers le physique et leurs relations sont raisonnés. Le corps de pensée est distinctement humain. C'est le corps de l'apprentissage qui est le résultat de nombreuses vies, dans chacune desquelles sont surmontées des forces de forme et de désir par sa capacité croissante à penser et à diriger et contrôler les désirs et les formes par la pensée. Le développement complet et la réalisation est le corps de pensée d'un maître. Le corps du savoir est celui par lequel les choses sont connues. Ce n'est pas le processus de raisonnement qui mène à la connaissance, c'est la connaissance elle-même. Cet ensemble de connaissances qui est parfait et qui n'est pas obligé de passer par des processus de raisonnement et des réincarnations est ou correspond à un corps de mahatma.

Un homme devient un adepte lorsqu'il est capable de se déplacer et d'agir consciemment dans le monde astral et de faire face aux choses dans le monde astral car il est capable d'agir dans son corps physique dans le monde physique. L'entrée consciente dans le monde astral est similaire à une naissance dans le monde physique, mais l'adepte nouvellement né dans le monde astral, bien qu'il ne soit pas à la fois entièrement équipé pour faire face à toutes choses dans le monde astral, est encore capable de se déplacer et y vivre, alors que le corps physique de l'homme né dans le monde physique nécessite de longs soins et une croissance avant de pouvoir prendre soin de lui-même dans le monde physique.

Un homme devient maître quand il connaît les lois de sa propre vie et a vécu selon elles et a complètement contrôlé ses désirs et quand il est entré et vit intelligemment dans le monde mental et agit dans le monde mental dans un corps mental. L'entrée d'un homme en tant que maître dans le monde mental est comme une autre naissance. L'entrée se fait lorsqu'il découvre ou est aidé dans la découverte de lui-même en tant que corps mental se déplaçant librement dans ce monde mental dans lequel l'esprit d'un homme pensant tâtonne et se déplace laborieusement dans l'obscurité.

Un maître devient un mahatma lorsqu'il a complètement élaboré tout son karma, s'est conformé à toutes les lois exigeant sa présence dans les mondes physique, astral et mental, et a éliminé toute nécessité de se réincarner ou d'apparaître dans l'un d'eux. Puis il entre dans le monde spirituel et devient immortel; c'est-à-dire qu'il a un corps individuel et immortel qui persistera à travers les mondes manifestés et spirituels tant qu'ils dureront.

Un homme doit devenir un adepte, un maître ou un mahatma pendant que son corps physique est encore en vie. On ne devient pas non plus, ni n'atteint l'immortalité, après la mort. Après avoir atteint l'adhésion, ou devenir un maître ou mahatma, on peut selon sa classe et son degré rester à l'écart du monde ou retourner et agir avec le monde physique. Les adeptes travaillent souvent dans le monde bien que le monde ne les connaisse pas comme des adeptes. Les maîtres sont rarement présents dans le monde occupé; ce n'est que dans les circonstances les plus importantes que les mahatmas se déplacent parmi les hommes du monde. Mis à part toute mission spéciale qu'un adepte, un maître ou un mahatma peut entreprendre dans le monde, il y a des moments où ces intelligences apparaissent dans et avant le monde et sont connues des hommes non pas, peut-être, par ces termes ou titres mais par l'œuvre ils font.

Leur présence ou apparition dans le monde est due à la loi cyclique provoquée par les désirs et les pensées et les réalisations de l'humanité, et quand il est temps d'aider à la naissance d'une nouvelle race et à l'inauguration ou au rétablissement d'un nouvel ordre ancien de choses. Il existe une loi cyclique selon laquelle les adeptes, les maîtres et les mahatmas semblent participer successivement aux affaires du monde et aussi régulièrement que l'avènement des saisons dans leur ordre.

Parmi les signes visibles qu'un adepte, maître et mahatma est apparu, est ici ou apparaîtra à l'avenir, il y a les nombreuses personnes qui prétendent être des adeptes, des maîtres ou des mahatmas. Aucune des affirmations, messages présumés, conseils, proclamations, ne prouve le passage, la présence ou la venue d'adeptes, de maîtres ou de mahatmas, mais ils prouvent que le cœur humain aspire à quelque chose et à la réalisation de ce quelque chose en l'homme lui-même, ce qui les adeptes, les maîtres et les mahatmas sont. Comme la saison de l'année est annoncée par le passage du soleil dans un signe particulier du zodiaque, ainsi la venue d'un adepte, d'un maître ou d'un mahatma est annoncée lorsque le cœur de l'humanité passe ou atteint les royaumes où les adeptes, les maîtres et les les mahatmas habitent.

Outre l'apparition des adeptes, des maîtres et des mahatmas, dus aux désirs ou aux aspirations d'un peuple, ces intelligences apparaissent et donnent au monde à intervalles réguliers les résultats du travail accompli par eux. Quand un adepte, un maître ou un mahatma devient tel, alors, conformément à la loi ou de son plein gré et pour l'amour de l'humanité, il vient au monde et fait un don au monde de quelque chose qui montrera le chemin du voyage qu'il a parcouru, indique les dangers à éviter, les obstacles à surmonter et le travail à faire. Ceci est fait pour que ceux qui suivent puissent être aidés s'ils ont continué avant. Ces cadeaux au monde sont comme des panneaux de signalisation à la croisée des chemins, chacun indiquant la route qu'il appartient au voyageur de choisir.

Lorsque les adeptes, les maîtres et les mahatmas apparaissent physiquement, ils le font dans un corps qui attirera aussi peu d'attention que le but pour lequel ils apparaissent le permettra. Quand ils apparaissent à une race, c'est généralement dans un corps physique qui convient le mieux à cette race.

Adeptes, maîtres et mahatmas poursuivent leur travail avec le monde en groupes, chacun à son tour assisté dans le travail général par les autres.

Aucune partie ou section du globe ne peut se passer de la présence d'une intelligence telle qu'un adepte, un maître ou un mahatma, pas plus qu'aucun ministère ne pourrait continuer sans la présence directrice de son chef. Mais à mesure que les chefs de gouvernement changent, changez donc les intelligences présidantes d'une nation ou d'une race. Le représentant du gouvernement n'est pas l'expression de quelques-uns, mais de la somme totale de la volonté du peuple. De même, l'intelligence préside aux nations et aux races. Les adeptes, les maîtres et les mahatmas ne sont pas comme des politiciens qui maltraitent, dorlotent ou flattent le peuple et font des promesses, et se font donc élire. Le leur n'est pas un mandat tyrannique comme celui de nombreux chefs de gouvernement. Ils n'essaient pas de déjouer, d'enfreindre ou de légiférer. Ils sont administrateurs de la loi selon les exigences du cœur du peuple, et ils y répondent sous la loi des cycles.

(À suivre)