Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

LE DEVOIR signifie plus pour les adeptes, les maîtres et les mahatmas que pour les mortels ordinaires. Le devoir de l'homme est important pour lui dans la mesure où il est sensible à ses responsabilités envers lui-même, envers sa famille, son pays, son humanité, envers la nature et envers le principe divin dans la nature. Ces fonctions qu'il remplit ou ne remplit pas dans la courte durée d'une vie. Les devoirs des adeptes, des maîtres et des mahatmas se situent dans des domaines similaires, mais ils voient plus que le mortel ne voit. Au lieu de se limiter à la vision mortelle, la leur est étendue, selon leur degré et leur niveau, jusqu'à un âge du monde. Le cercle des devoirs d'un adepte comprend la terre, et les éléments et forces qui l'entourent et la traversent, et qui sont les causes immédiates de tous les changements et phénomènes physiques. L'adepte connaît et gère et exerce des forces et des éléments invisibles à l'homme. Comme le potier moule son argile, l'adepte façonne sa matière selon le but visé. Ses devoirs consistent à produire des phénomènes, souvent étranges aux sens de l'homme, et à relier la matière du monde invisible dans lequel il vit et agit consciemment, au monde physique visible des hommes. Il a besoin et utilise son corps physique pour son développement ultérieur et pour relier l'invisible au monde visible.

Les devoirs des adeptes ont amené certains à être connus dans le monde en tant que magiciens, bien que tous ne soient pas connus comme des magiciens. Un adepte rend service au monde à certaines périodes. Puis il produit certains phénomènes qui sont considérés comme des miracles par les ignorants et que les savants avec une vision limitée déclarent impossibles ou impostures. Un magicien adepte est celui qui produit des phénomènes selon des lois naturelles inconnues des savants de l'époque. Il peut invoquer en visibilité la présence d'êtres ordinairement invisibles; il peut ordonner à ces présences d'accomplir des exploits étranges; il peut faire apparaître ou disparaître des tempêtes; il peut provoquer ou réprimer les conflagrations et les inondations, ou provoquer tout phénomène naturel; il peut faire léviter des objets physiques, produire de la musique dans l'air sans instruments, faire précipiter des objets physiques de peu ou grande valeur; il peut faire marcher les boiteux; il peut guérir les malades ou faire voir les aveugles, en prononçant quelques mots ou au toucher de sa main.

Le magicien adepte rend service au monde quand il fait l'un de ces phénomènes, dans le but d'aider l'humanité et selon la loi, selon les ordres des intelligences supérieures à lui-même. Mais s'il devait produire des phénomènes à partir du sens de la gloire en son pouvoir, de l'admiration de soi et de l'orgueil, ou de tout motif égoïste, il sera inévitablement puni en perdant le pouvoir qu'il a, encourant la censure des ordres supérieurs d'intelligence qui agir avec la loi, et la poursuite de ses actions se terminera par sa ruine. La légende et l'histoire ancienne donnent de nombreux exemples de magiciens adeptes.

Ce qui, à une époque, semble improbable ou impossible, devient à une époque ultérieure naturel et banal. Parler à un ami à un mille ou mille milles de distance aurait été considéré comme impossible il y a cent ans. La personne affirmant qu'une telle chose était possible aurait été considérée comme un charlatan. C'est maintenant fait quotidiennement. Éclairer une maison en touchant un bouton électrique aurait alors été considéré comme une performance magique. Aujourd'hui, il n'est guère étonnant. Si quelqu'un, il y a vingt ans, avait dit qu'il était possible d'envoyer des messages sans fil dans le monde entier, il aurait été considéré comme trompeur ou comme un filou délibéré qui souhaitait attirer l'attention. Depuis que le téléphone, l'électricité et les ondes hertziennes sont devenus courants, les gens à qui ils étaient autrefois des merveilles les considèrent désormais de manière factuelle et les jeunes amenés à leur utilisation les considèrent avec aussi peu d'étonnement qu'ils faire la croissance des plantes, le fonctionnement des voitures, les phénomènes sonores ou le mystère de la lumière.

Le magicien adepte travaille selon les lois du monde invisible et produit des résultats aussi certainement et définitivement que le scientifique moderne qui travaille selon les lois connues régissant le monde physique. Il n'est pas plus difficile pour un magicien adepte de précipiter une pierre précieuse ou d'autres objets de l'air, ou de lever son corps et d'être suspendu dans les airs, que pour un chimiste de précipiter l'oxygène et l'hydrogène sous forme d'eau par une étincelle électrique , ou pour soulever des poids du sol à l'aide de l'aimant. Le chimiste précipite l'eau par sa connaissance des éléments, l'étincelle électrique les unit dans certaines proportions. Le magicien adepte précipite n'importe quel objet par la connaissance des constituants de l'objet dans certaines proportions, et par sa capacité à diriger ces constituants dans la forme maintenue dans son esprit. Les éléments ou constituants de toutes choses qui apparaissent physiquement sont maintenus en suspension dans l'atmosphère de la terre. Le chimiste ou le physicien peut précipiter certaines d'entre elles dans la forme par les moyens disponibles et selon les lois physiques et par des moyens physiques. Le magicien adepte est capable de produire des résultats similaires sans les moyens physiques limités au service du physicien. Le physicien utilise un aimant pour soulever une barre de fer. Le magicien adepte utilise un aimant qui n'est pas physique pour soulever son corps physique, mais son aimant n'en est pas moins un aimant. Son aimant est son propre corps de forme invisible, qui est le centre de gravité de son corps physique, et lorsque son corps invisible se lève, il agit comme un aimant pour son corps physique qui le suit. Lorsque les lois du monde invisible sont comprises, elles ne sont ni plus ni moins merveilleuses que les lois qui régissent le monde physique et ses phénomènes.

Les adeptes peuvent également participer aux guerres et décider de l'équilibre des pouvoirs entre les nations, ou ils peuvent apparaître comme des poètes pour faire appel aux sentiments de l'humanité et montrer à travers la poésie comment la nature fonctionne dans ses royaumes et avec les enfants des hommes. Un adepte peut apparaître comme un homme d'État s'efforçant de façonner la politique d'une nation selon des lois justes dans la mesure où les désirs du peuple répondront à de tels conseils. Dans les devoirs que l'adepte assume et par lesquels il participe immédiatement aux affaires de l'humanité, il travaille sous la direction de maîtres plus sages que lui; il est le lien entre l'humanité et eux; bien sûr, il n'est pas connu pour être un adepte, ni d'aucun autre ordre d'hommes que ceux parmi lesquels il se déplace.

Celui qui prétend être adepte, que ce soit par ce terme ou par tout autre terme similaire, est soit induit en erreur soit imposteur; ou bien, s'il est un adepte et fait la réclamation, il est soit immédiatement retiré de son poste, soit il perd sa caste et son pouvoir et n'est plus sous la direction de ces maîtres qui agissent selon des lois justes et pour le bien de la gens. L'initiation à un ordre supérieur à celui de l'humanité ordinaire interdit une telle annonce par celui qui est initié. Ses prétentions deviennent plus fortes à mesure que ses pouvoirs s'affaiblissent.

Les maîtres ne viennent pas parmi les hommes dans leur corps physique aussi souvent que les adeptes. Alors que l'adepte atteint et traite les hommes à travers ses désirs (ses désirs étant du monde physique, il est nécessaire de contacter les hommes à travers le monde physique), un maître traite les hommes à travers ses pensées et selon sa capacité et son pouvoir mentaux. Il est donc rarement nécessaire qu'un maître soit parmi les hommes dans son corps physique. Les devoirs d’un maître par rapport à l’humanité incombent à l’esprit actif de l’homme. L’esprit de l’homme agit sur le plan Lion-Sagittaire (♌︎-♐︎), qui est son monde mental, et entre vierge et scorpion (♍︎-♏︎) et la Balance (♎︎ ), qui sont la forme-désir et les mondes physiques ci-dessous, et le cancer-capricorne (♋︎-♑︎), qui est le monde spirituel d’en haut. L'esprit de l'homme est attiré par les mondes psychique et physique d'en bas et par le monde spirituel d'en haut ou autour. Lorsqu'un individu ou une race est prêt à recevoir des instructions d'un ou plusieurs maîtres, les pensées de l'individu ou de la race apparaissent dans le monde mental et, selon la nature des pensées de ces esprits, ils reçoivent des instructions d'un maître. Les esprits qui reçoivent de telles instructions n'ont d'abord pas conscience de l'existence de maîtres, ni du fait qu'ils reçoivent des instructions d'un autre ordre d'êtres ou d'un monde quelconque, à l'exception du monde des sens auquel ils sont habitués. Un maître présente un ou plusieurs idéaux à un individu ou à une race et les assiste dans leurs opérations mentales pour se rapprocher ou atteindre leurs idéaux, de la même manière qu'un enseignant dans une école donne l'exemple et donne des leçons aux savants. puis aide les savants à apprendre leurs leçons et à prouver leurs exemples. Les maîtres encouragent les efforts d'un individu ou d'une race pour se rapprocher de leurs idéaux, tout comme les bons professeurs encouragent leurs savants avec leurs leçons. Les maîtres ne forcent pas et ne transportent pas l'esprit à travers le monde mental, ils montrent le chemin en fonction de la capacité de l'esprit et de sa capacité à voyager. Aucun maître ou groupe de maîtres ne contraindrait un individu ou une race à poursuivre ses efforts mentaux si l'individu ou la race ne le choisissait pas et ne poursuivait pas ses efforts. Lorsque les hommes choisissent de penser et d’améliorer leur esprit, ils sont alors aidés dans leurs efforts par des maîtres en fonction de la nature de leurs désirs et de leurs aspirations.

L'esprit parcourt le monde mental par son pouvoir de penser. Tous les esprits capables de penser entrent dans le monde mental et y apprennent aussi naturellement et aussi bien que les enfants des hommes entrent et apprennent dans les écoles des hommes. Comme les enfants sont classés dans leurs écoles en fonction de leur forme mentale, les esprits des hommes sont classés dans les écoles du monde mental en fonction de leur forme physique. Les écoles du monde mental sont conduites selon un système d'apprentissage juste qui est plus ancien que le monde. L'enseignement dans les écoles des hommes deviendra semblable à celui des écoles du monde mental dans la mesure où les esprits des hommes choisiront et agiront selon les lois justes qui prévalent dans le monde mental.

Les maîtres enseignent aux individus et à l'humanité dans son ensemble à travers leurs pensées et leurs idéaux dans les niveaux particuliers du monde mental. L'humanité est toujours ainsi enseignée. Les maîtres encouragent et mènent indéfiniment les races de l'humanité, d'un niveau moral à un autre à travers toutes les étapes et tous les degrés de la progression humaine, même si l'humanité est inconsciente de la source dont elle tire son inspiration pour atteindre des niveaux supérieurs. Par une personne non limitée, exiguë et enfermée par son champ de vision dans la durée d'une vie mortelle sensuelle, il ne doit pas être considéré comme étrange qu'il devrait y avoir des écoles dans le monde mental, ni qu'il y ait des maîtres, des enseignants, dans la monde mental, car il y a des enseignants humains dans les écoles des hommes. L'esprit est l'enseignant dans les écoles des hommes comme il l'est dans les écoles du monde mental. Ni dans les écoles des hommes ni dans les écoles du monde mental on ne peut voir le maître, l'esprit. Les hommes apprennent et sont éduqués sur les choses du monde des hommes dans la mesure où leur esprit est capable de communiquer des informations. Aucun enseignant dans les écoles d'hommes ne peut enseigner aux hommes les problèmes abstraits du monde mental. Ces problèmes doivent être combattus et maîtrisés par les efforts des esprits individuels. Les problèmes du bien et du mal, du bien et du malheur de l'homme, de la misère et du bonheur, sont résolus par l'individu à travers son expérience et ses efforts pour comprendre et traiter ces problèmes. Un maître est toujours prêt à enseigner chaque fois que les hommes sont prêts à apprendre. De cette façon, dans le monde mental, l'humanité reçoit un enseignement indirect des maîtres. L'enseignement direct par un maître, entre professeur et élève, est donné lorsque l'homme s'est révélé digne de recevoir un enseignement direct.

Le devoir d'un mahatma envers l'homme est de l'amener à une connaissance réelle de ce qu'il est, l'homme, en tant qu'être spirituel. L'homme représente une idée, un mahatma amène l'homme à la connaissance de l'idée. Les idéaux sont montrés aux hommes par des maîtres qui ouvrent la voie à l’idée ultime d’où proviennent les idéaux. Les Mahatmas vivent dans le monde spirituel (♋︎-♑︎) et donnent les lois par lesquelles les maîtres agissent. Ils sont présents à tout moment dans le monde mais pas dans leur corps physique, le monde ne peut donc pas les connaître.

Les adeptes, comme les hommes, ont leurs goûts et leurs aversions, car ils travaillent avec des désirs et des formes. Un adepte aime ceux qui sont de son espèce et peut détester ceux qui s'opposent à lui. Ses semblables sont ceux avec qui il travaille. Ceux qui s'opposent à lui sont ceux de buts et de désirs autres que les siens et qui tentent de le contrecarrer dans son travail. Tous les adeptes ont leurs goûts, mais pas tous leurs aversions. Ceux qui n'aiment pas sont des adeptes qui cherchent le pouvoir pour eux-mêmes et qui s'efforcent de soumettre les autres à leur volonté. Les adeptes ayant une bonne intention envers l'humanité n'ont pas d'aversion pour les hommes. Les maîtres sont au-dessus des aversions, bien qu'ils aient leurs préférences. Leurs préférences sont, comme celles de l'adepte, celles de leur espèce et celles pour lesquelles ils travaillent. Un mahatma n'a ni aime ni n'aime pas.

La question de la nourriture, de manger et de boire a profondément troublé l'esprit de ceux qui aspirent à des facultés psychiques et à de prétendus accomplissements spirituels. La nourriture est un sujet qui devrait et doit concerner l'humanité. La nourriture est de toutes sortes. La nourriture est le matériau utilisé dans la construction et le maintien de tout type de corps. La nourriture est une question très importante et difficile à accepter pour l'humanité, mais il n'y a aucune difficulté pour l'adepte, le maître ou le mahatma à choisir et à prendre leur nourriture.

Chaque royaume de la nature utilise comme nourriture le ou les plus bas, et est lui-même comme nourriture du royaume au-dessus. Les éléments sont la nourriture ou le matériau dont la terre est composée. La terre est la nourriture brute à partir de laquelle les plantes se forment et poussent. Les plantes sont le matériau utilisé comme aliment pour la construction d'un corps animal. Les animaux, les plantes, la terre et les éléments sont tous utilisés comme aliments dans la structure du corps humain. Le corps humain est celui dont le désir se nourrit et grossit. Le désir est la matière qui se transforme en pensée. La pensée est une nourriture pour l'esprit. L'esprit est la matière qui rend l'individualité immortelle ou l'esprit parfait.

L'adepte choisit la nourriture qui lui donnera un corps physique fort et sain. Le type de nourriture qu'il choisit pour son corps physique est largement déterminé par les conditions dans lesquelles, ou les personnes parmi lesquelles, il doit travailler. Il peut manger de la viande et des fruits, des légumes, des noix et des œufs et boire du lait ou de l'eau ou les boissons de l'époque. Il peut manger ou boire de chacun exclusivement ou participer à tous; mais quels que soient les aliments qu'il choisit pour son corps physique, ils ne le seront pas à cause d'une mode, mais parce qu'il trouve un tel aliment nécessaire pour son corps physique, à travers lequel il doit travailler. Son corps physique lui-même est réellement la nourriture ou la matière qu'il utilise en tant qu'adepte pour se fortifier en tant que corps de forme du désir. Comme son corps physique est construit à partir de l'essence des aliments qui y sont ingérés, il utilise comme nourriture pour son corps du désir les essences de son corps physique. La nourriture d'un adepte, en tant que telle, ne se prend pas en mangeant et en buvant, comme le corps physique prend sa nourriture. Au lieu de manger et de boire, l'adepte se renouvelle, se renforce ou se poursuit en tant qu'adepte en extrayant ou en transformant les essences de son corps physique en un corps magnétique pour lui-même en tant qu'adepte.

La nourriture d'un maître n'est pas la nourriture sur laquelle subsiste le corps physique d'un maître. La nourriture du corps physique d'un maître est moins terreuse que la nourriture du corps physique d'un adepte. Un maître voit que son corps physique consomme les aliments nécessaires au maintien de sa santé et de sa solidité, bien que dans certaines conditions un maître puisse soutenir son corps physique en buvant de l'eau et en respirant de l'air pur. Un maître utilise son corps physique dans un but plus élevé qu'un adepte. Le corps de l'adepte est sa forme de désir, qui est un corps magnétique. Le corps d'un maître est sa forme de pensée, qui est composée de vie pure. Un maître ne transforme ni ne transfère les essences du physique dans le corps astral ou du désir; un maître transmute le désir en pensée. Un maître élève l'inférieur en désirs supérieurs et transmute les désirs, qui sont comme matière à réflexion. Ces pensées sont à leur tour la nourriture ou la matière dont le maître ou le corps mental est façonné. Un maître, en tant que tel, ne mange pas et ne boit pas pour persister, bien qu'il grandisse en puissance à partir de ou par la pensée.

Le corps physique d'un mahatma nécessite une nourriture moins grossière ou terreuse que celle d'un maître ou d'un adepte. Le corps physique d'un mahatma ne dépend pas pour sa survie des aliments solides. La nourriture la plus nécessaire est la respiration d'air pur. Ce n'est pas l'air respiré par l'homme physique; c'est le souffle de vie, qui est la vie de tous les corps et que le corps physique du mahatma apprend à respirer et à assimiler. Le corps physique d'un adepte n'est pas en mesure d'utiliser ce souffle de vie qui, même s'il était inspiré, ne pourrait pas être retenu par le corps physique. Le corps physique d'un mahatma est d'un ordre supérieur. Son organisation nerveuse est magnétiquement équilibrée et capable de répondre et de retenir le courant électrique de la vie lorsqu'il est insufflé dans le corps physique d'un mahatma. Mais la nourriture pour le mahatma, en tant que telle, est la connaissance, qui est spirituelle.

Les adeptes, les maîtres ou les mahatmas, en tant que tels, n'ont pas besoin de vêtements physiques. Chaque corps est le vêtement porté par le corps intérieur, car les vêtements sont des vêtements pour le corps physique. Les vêtements physiques portés par leur corps physique sont sélectionnés et utilisés en fonction du temps, du lieu et de la température et des coutumes en vigueur des personnes parmi lesquelles les adeptes, les maîtres ou les mahatmas peuvent se déplacer. Les vêtements en lin ou en laine ou en soie ou en fibres sont portés selon le climat dans lequel ils se trouvent; des peaux d'animaux sont également portées. Lors de la préparation du vêtement, un matériau est utilisé qui protégera le corps contre le froid, la chaleur ou les influences magnétiques, ou qui attirera ces influences. Ainsi, la peau d'un animal peut protéger le corps physique des influences magnétiques nuisibles de la terre. La soie protégera le corps des perturbations électriques. La laine attirera certains rayons du soleil dans les climats froids et conservera la chaleur du corps. Le lin reflétera la chaleur du soleil et gardera le corps au frais. Les adeptes, les maîtres et les mahatmas ne se préoccupent pas de l'habillement de leur corps physique comme le font les gens de la société polie et des goûts raffinés. Les modes vestimentaires ne remplissent pas l'esprit des adeptes, des maîtres et des mahatmas comme elles remplissent l'esprit des gens de la société. Plus l'intelligence est grande, plus sa robe est simple et simple, s'il la sélectionne par rapport à lui-même, bien qu'il choisisse un costume adapté aux personnes parmi lesquelles il se déplace. Un voile pour la tête, un vêtement pour le corps et une protection pour les pieds, sont tout ce dont il a besoin.

Les divertissements sont organisés pour attirer et plaire à l'esprit des enfants ou pour détendre ceux qui ont des soucis mentaux ou un surmenage. Les adeptes, les maîtres et les mahatmas n'ont aucun amusement bien qu'ils aient leur récréation et leur plaisir. Des loisirs sont donnés à leur corps physique, comme la marche, l'escalade ou un exercice doux qui maintiendra les membres et les muscles du corps physique en condition. Leur plaisir est dans leur travail. Le plaisir d'un adepte réside dans la réussite de ses efforts pour manier et façonner les éléments et les résultats de ce qu'il fait. Le plaisir d'un maître se trouve à voir l'amélioration de l'esprit des hommes, à les aider et à leur montrer comment contrôler et diriger leurs pensées. Le plaisir - si cela peut être appelé plaisir - d'un mahatma est dans sa connaissance et son pouvoir et de voir que la loi prévaut.

Tous les corps physiques, même ceux des adeptes, des maîtres et des mahatmas, ont besoin de sommeil. Aucun corps physique de quelque nature ou grade ne peut exister sans sommeil. Le temps choisi pour le sommeil dépend de la prévalence des courants électriques et magnétiques du jour et de la nuit, et de la respiration de la terre. La terre inspire lorsque l'influence positive du soleil prévaut; il expire lorsque l'influence positive de la lune prévaut. Le corps est éveillé au moment où les influences électriques positives du soleil sont les plus fortes. Le sommeil donne les meilleurs résultats au corps lorsque l'influence magnétique positive de la lune prévaut. L'influence électrique positive du soleil est plus forte lorsqu'il traverse le méridien et au lever du soleil. L'influence magnétique positive de la lune augmente en intensité de l'obscurité à minuit. Le sommeil donne le temps nécessaire pour éliminer les déchets du corps et réparer les dommages causés par le travail de la journée. Le soleil envoie des courants de la force électrique de la vie dans le corps. La lune envoie des flux de force magnétique dans le corps. L'influence électrique du soleil est la vie du corps. L'influence magnétique de la lune forme le véhicule qui retient et emmagasine la vie du soleil. La forme invisible du corps de l'homme correspond et est de la nature du magnétisme de la lune. L'influence du soleil est celle qui bat à travers et maintient le corps en vie. Lorsque la vie du soleil se déverse dans le corps, elle bat contre le corps de forme magnétique invisible du physique, et si ce courant de vie est maintenu en continu, il se décomposera et détruira le corps de forme magnétique. Alors que l'esprit est connecté et agit consciemment à travers le corps physique, il attire le courant de vie solaire vers le corps et empêche l'influence magnétique lunaire d'agir naturellement. Le sommeil est le retrait de l'esprit du corps et l'activation de l'influence magnétique.

Les adeptes, les maîtres et les mahatmas savent à quelle heure du jour ou de la nuit il est préférable que leur corps physique travaille et à quelle heure se reposer. Ils peuvent se retirer du corps physique à volonté, empêcher les influences nuisibles de l'affecter et permettre à l'influence magnétique d'éliminer tous les déchets et de réparer tous les dommages. Leur corps physique peut avoir de plus grands avantages en moins de temps de sommeil que ceux des hommes ordinaires, en raison de leur connaissance des influences dominantes et des besoins corporels.

L'adepte en tant que tel, en dehors de son corps physique, n'a pas besoin de sommeil au sens où le corps physique le fait; il n'est pas non plus inconscient pendant le sommeil, bien qu'il y ait des périodes où il se repose et se renouvelle, qui sont analogues au sommeil. Mis à part son corps physique, un maître ne dort pas au sens de devenir inconscient. Un maître est conscient tout au long d'une incarnation. Mais il y a une période au début de son incarnation où il passe dans un état similaire à celui du rêve, jusqu'à ce qu'il se réveille comme le maître de son corps physique. Un mahatma est immortellement conscient; c'est-à-dire qu'il maintient une existence consciente continue à travers tous les changements et conditions tout au long de la période d'évolution dans laquelle il agit, jusqu'à ce qu'il décide un certain temps de passer, ou devrait à la fin de l'évolution passer, dans cet état connu comme le nirvana.

(À suivre)