Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

Les ADEPTS et les maîtres sont organisés en lodges, écoles, diplômes, hiérarchies et confréries. Une loge est un lieu de résidence habité par un adepte, un maître ou un mahatma ou un lieu de rencontre; le terme école désigne la ligne ou le type de travail dans lequel il est engagé; un diplôme montre sa capacité, sa capacité et son efficacité dans le travail de son école; une hiérarchie est la race à laquelle il appartient; une fraternité est la relation qui existe entre les logés, les écoles et les hiérarchies. Les organisations d'adeptes et de maîtres ne ressemblent pas à celles d'une compagnie théâtrale, d'un parti politique ou d'une société par actions, lesquelles organisations sont créées par des lois créées par l'homme. L'organisation des adeptes et des maîtres se déroule selon les lois naturelles et à des fins autres que physiques. Le principe d'organisation est la relation de toutes les parties d'un corps ou d'un ordre en un tout uni au profit des parties et du corps dans son ensemble.

Le but de l'organisation parmi les adeptes est de perfectionner leurs corps, de diriger leur désir et de contrôler les forces du monde psychique invisible. Ils sont organisés dans différentes écoles en fonction de diplômes composés de nombreux groupes. Chaque groupe a un enseignant. il sélectionne, arrange et met en relation ceux qu'il enseigne dans un corps harmonieux et fonctionnel en fonction de leurs qualités et capacités naturelles. Il instruit les disciples sur l'utilisation et le contrôle de leurs désirs, sur le contrôle des forces élémentaires et des pouvoirs invisibles, et sur la production de phénomènes naturels par ce contrôle. En tant que maîtres n’ayant pas entièrement élaboré leur karma, on leur montre dans leurs écoles ce qu’est ce karma et comment le déterminer, comment perfectionner leur pensée ou leur corps mental et quels sont l’étendue et les mystères du monde mental.

Les mahatmas ne sont pas organisés comme les adeptes et les maîtres. Leurs corps physiques ont peu de place dans leur organisation, si on peut les appeler ainsi. Ils ne se réunissent pas dans des groupes ou des écoles, ni ne tiennent de conclaves à des fins d’instruction.

Une hiérarchie est septuple dans ses divisions. Sept races ou hiérarchies apparaissent et se développent dans leur zodiaque mobile selon les lois du zodiaque permanent. (Voir Le mot, Vol. 4, n° 3-4.) Chaque signe des sept signes zodiacaux inférieurs représente une hiérarchie et chacun est distinct de par son type et son développement de chacune des six autres hiérarchies. La première hiérarchie ou race appartient au signe cancer, souffle, et appartient au monde spirituel. La seconde est du signe Léo, la vie, et appartient au monde mental. La troisième race ou hiérarchie est du signe, de la vierge, de la forme et appartient au monde psychique. Le quatrième est de la balance, le sexe, et appartient au monde physique. Le cinquième est du signe scorpion, désir, et appartient au monde psychique. Le sixième est du signe sagittaire, pensé, et appartient au monde mental. La septième race ou hiérarchie appartient au signe capricorne, à l'individualité, et appartient au monde spirituel.

La première race de l'humanité était constituée de corps d'esprits naissants, de souffles spirituels individuels. Les secondes étaient des corps électriques de force vitale. Le troisième était un corps astral. La quatrième race était et est un corps physique, un homme dans et par lequel les trois races précédentes agissent comme la forme, la vie et le souffle des hommes physiques. Tous les êtres humains physiques vivant et ayant actuellement un sexe distinct, quel que soit leur pays, quel que soit leur pays, leur soi-disant race ou leur race, sont des êtres ou des corps de quatrième race et sont des types de la quatrième hiérarchie. Les différentes sous-races, types et couleurs qui divisent cette quatrième race sont autant de divisions de la hiérarchie dont le degré de développement diffère, mais pas en nature. En nature, ils sont tous des êtres physiques. Dans et à travers la quatrième race, la cinquième race ou hiérarchie a commencé à agir et à se développer il y a plusieurs milliers d'années. Cette quatrième race agissant par le biais de la quatrième race, qui est le corps physique, ne peut être vue par les hommes de la quatrième race, pas plus que la quatrième race. La cinquième race agit à travers la race physique en tant que désir et, bien qu'elle ne puisse pas être vue par l'humanité physique, elle n'en dirige pas moins et contraint l'humanité physique à ses préceptes. La quatrième race ou humanité physique a atteint son stade de développement le plus bas en ce qui concerne la figure et la substance. dans les races futures, la quatrième race physique sera améliorée en beauté de la figure, grâce au mouvement, éclat de la peau, couleur et force, et raffinement des traits, à mesure que les futures races de l'humanité agiront à l'intérieur et à travers elle. La cinquième hiérarchie est composée des êtres qui se sont développés au cours de la quatrième race, l’homme physique, alors même que la quatrième était le résultat et le développement de la troisième. La cinquième race de l'humanité est la hiérarchie appelée ici les adeptes, qui ont été décrits comme des êtres capables de vivre séparés et distincts de la quatrième race, leur corps physique. La sixième race de l'humanité sont les êtres appelés maîtres. La sixième race de l'humanité est un corps mental de pensée qui agit et dirige ou devrait diriger le désir de la cinquième race, le désir de la cinquième race poussant l'homme physique de la quatrième race à l'action. La septième hiérarchie est la hiérarchie appelée ici mahatmas. Ce sont eux, les plus avancés, qui sont des guides, des dirigeants et des législateurs de toutes les races de l’humanité.

La quatrième race physique, l'homme a agi en lui le désir, la cinquième race ou hiérarchie, qu'il essaie de développer. La sixième race agit en tant que penseur par le biais de la quatrième personne. La septième race agit par le biais de la quatrième race. L’homme physique est son principe je-suis-je, ou ce qui constitue en lui une connaissance directe et instantanée. Le principe du désir, le principe de la pensée et le principe de la connaissance présents dans la quatrième race. L’homme physique sont les cinquième, sixième et septième races de l’humanité, appelées ici adeptes, maîtres et mahatmas. Ce ne sont maintenant que des principes; ils seront développés en êtres qui deviendront consciencieusement et intelligemment actifs dans les mondes psychique, mental et spirituel dans lesquels les adeptes, les maîtres et les mahatmas agissent maintenant pleinement conscients et intelligents.

Une fraternité est la relation commune entre ceux de n'importe laquelle ou de toutes les hiérarchies. Les frères de l'humanité physique sont ceux qui ont un corps physique. Ce sont des frères de quatrième race. La fraternité parmi la race des adeptes n'existe pas à cause de la relation physique, mais parce qu'ils sont des frères de cinquième race. La ressemblance de la nature et l'objet du désir sont les liens de fraternité spéciale entre adeptes. Le lien de fraternité entre les maîtres est pensé. Ce sont des frères de sixième race. La similitude des idéaux ou des sujets de pensée détermine les divisions de la fraternité. Un maître entre dans une autre division de sa hiérarchie lorsque les sujets de ses pensées et de ses idéaux deviennent les mêmes que ceux de cet autre. Ce qu’il est, relie un mahatma à ses frères de septième race.

Outre les fraternités dans chacune des hiérarchies, il existe la fraternité de l'humanité. Il existe dans chacun des mondes et dans chaque hiérarchie. La fraternité de l'humanité est composée de membres de toutes les races qui pensent et agissent pour l'humanité dans son ensemble plutôt que pour tous les groupes, degrés, écoles ou hiérarchies.

En ce qui concerne le sujet du gouvernement: la distinction du désir, le pouvoir de la pensée et le savoir que possèdent les adeptes et les maîtres empêchent dans leur gouvernement la confusion résultant des préjugés, des croyances et des opinions des hommes lors des tentatives aveugles d’autonomie. , sinon de la règle égoïste. Le gouvernement des adeptes et des maîtres dépend de la nature et de la forme des corps et des intelligences qui composent le gouvernement. Il n’ya pas de mise en place pour tromperie, violence collective ou nomination arbitraire. Ceux qui gouvernent deviennent gouverneurs par leur croissance et leur développement au bureau. Ceux qui sont gouvernés ou conseillés reçoivent de tels conseils rapidement, car ils savent que les décisions et les conseils sont donnés de manière juste.

Les adeptes et les maîtres, en tant que tels, ne vivent pas dans les villes ou les communautés. Mais il y a des communautés où les adeptes et les maîtres vivent dans leur corps physique. Les commodités sont nécessaires pour manger, boire et prendre soin de leur corps physique. Il existe au moins une communauté composée du corps physique d'adeptes, de maîtres et de mahatmas et d'une certaine race primitive et physique d'êtres représentatifs du début de la quatrième race de l'humanité. Ce début de quatrième course a débuté au milieu de la troisième course. Ces êtres primitifs ne sont pas les Todas mentionnés par HP Blavatsky dans Isis Unveiled et ils ne sont pas connus du monde. Ces familles ont été préservées dans leur pureté primitive. Ils ne sont pas dépendants des pratiques et des indulgences dégradées que la race physique de l'humanité répand maintenant sur toute la terre.

Il serait déraisonnable de supposer que les adeptes, les maîtres et les mahatmas dans leur corps physique sont exempts de toutes sortes de dangers, de maladies et de changements. Ceux-ci sont présents dans tous les mondes manifestés, bien qu'ils ne soient pas les mêmes dans un monde que dans les autres. Chaque monde a ses agents préventifs, antidotes, remèdes ou remèdes qui protègent le corps de son monde contre les dangers, les maladies et les changements auxquels ils sont exposés. Il appartient à chaque être intelligent de décider de la marche à suivre et d’agir librement en fonction de ce qu’il décide.

Les adeptes, les maîtres et les mahatmas, en tant que tels, ne sont pas soumis aux dangers, maladies et changements auxquels leur corps physique est soumis. Leurs corps physiques sont physiques et mortels, sont régis par les lois régissant la matière physique et sont soumis aux dangers, aux maladies et aux changements auxquels tous les autres corps physiques mortels de la quatrième race sont exposés. Les corps physiques des adeptes, des maîtres et des mahatmas peuvent être brûlés par le feu, noyés ou écrasés par des roches. Leurs corps physiques contracteront des maladies affectant d’autres corps humains mortels s’ils sont soumis aux conditions propres à ces maladies. Ces corps ressentent la chaleur et le froid et ont les mêmes sens que les autres corps humains; ils traversent les changements de jeunesse et d'âge et, en tant que corps physique, ils meurent à la fin de leur vie.

Mais parce que les corps physiques des adeptes, des maîtres et des mahatmas sont soumis aux mêmes dangers, maladies et changements dont l'homme mortel est l'héritier, il ne s'ensuit pas qu'ils permettent à leur corps physique de subir les effets résultant des dangers, maladies et les changements dont souffre l'homme humain mortel, à l'exception du changement connu sous le nom de mort physique.

L'homme physique se précipite dans le danger, respire la maladie et rencontre la mort parce qu'il ignore ce qu'il fait; ou s'il n'est pas ignorant, parce qu'il est incapable de restreindre et de contrôler ses appétits, ses désirs et ses désirs de choses et de conditions qui causent la maladie et précipitent la mort.

En marchant dans un pays dangereux, tout homme est susceptible d'être blessé ou tué, mais un homme qui possède ses sens est moins susceptible de se blesser que celui qui tente le voyage et qui est aveugle. L'homme ordinaire du monde physique est aveugle aux effets de ses appétits et de ses désirs et sourd à sa raison. D'où les malheurs et les maladies qui accompagnent son parcours dans la vie. Si un adepte, un maître ou un mahatma franchissait un précipice dans son corps physique et laissait tomber son corps physique, il serait tué. Mais il sait où et quand il y a danger et évite ou se protège contre ce danger. Il ne permet pas au corps physique de souffrir de maladie, car il connaît les lois de la santé et le fait s'y conformer.

Un adepte, un maître ou un mahatma peut faire avec son corps physique ce qui pourrait causer des blessures ou la mort à un homme ordinaire. Un maître peut, dans son corps physique, bouger parmi les lions, les tigres et les reptiles venimeux sans nuire à son corps. Il ne les craint pas et ils ne le craignent pas. Il a vaincu le principe du désir en lui-même, qui est le principe de base dans tous les corps d'animaux. Les animaux reconnaissent son pouvoir et sont incapables d'agir contre lui. Leur désir est impuissant à le blesser. C’est vrai, non pas parce qu’ils ne peuvent pas écraser ni déchirer ni mâcher ni piquer son corps physique en tant que matière physique, mais parce que son corps physique n’est pas déplacé par le désir sexuel et donc par la haine, la peur ou la colère, qui déplacent les autres corps physiques. et qui excitent la peur, la haine ou la colère des animaux; de sorte que les animaux ne tentent pas de blesser, pas plus qu’ils ne tentent de gratter l’eau ou d’écraser l’air. En raison de sa connaissance des lois naturelles et de sa capacité à transmuter la matière, l'adepte peut éviter les catastrophes imminentes causées par des tremblements de terre, des tempêtes, des incendies ou des éruptions volcaniques; les effets des poisons peuvent également être surmontés par des antidotes, ou par la libération par les organes du corps des sécrétions en quantités suffisantes pour vaincre et équilibrer le poison.

Bien qu'un adepte ne soit pas sujet aux maladies et à la mort, contrairement à son corps physique, il est cependant susceptible de subir des blessures et des changements de nature psychique en tant qu'être désireur. En tant qu'adepte, il ne peut souffrir physiquement de chutes ou d'incendies, ni être blessé par des bêtes féroces ni affecté de poisons. Bien qu'il ne souffre pas de choses physiques, il peut néanmoins être soumis à ce qui, dans le monde astral, est analogue à ces choses. Il peut être affecté par l’envie qui agira en lui comme un poison à moins de l’éradiquer et de le vaincre ou d’utiliser une vertu pour contrecarrer ses effets. Il peut être déchiré par la rage, la colère ou la haine s'il ne veut pas vaincre ces maux, comme par les bêtes sauvages. Bien qu'il ne puisse pas tomber, le fait de ne pas vaincre les vices le fera baisser en degré et en puissance dans son monde. Il peut être emporté par l'orgueil comme par une tempête et brûlé par le feu de ses propres désirs.

En tant que maître est un être du monde mental, il n'est pas sujet aux afflictions qui naissent du désir, pas plus qu'il n'est sujet à des dangers, des maux et des changements du monde physique. Les pensées et les idéaux avec lesquels il a travaillé et dont il est devenu le maître peuvent à leur tour être des freins à son progrès et à ses pouvoirs, par lesquels il peut être blessé s’il ne les surmonte pas ou ne se développe pas alors qu’il surmonte son désir. En raison de son désir vaincu en tant que force aveugle et racine de ses appétits et de son attrait pour les formes sensuelles, la pensée peut, par le pouvoir de sa pensée, prendre pour lui une importance au-delà de sa valeur réelle et par la pensée d'un maître mur autour de lui-même qui fermera la lumière du monde spirituel. S'il attache une valeur excessive à la pensée, il devient froid et éloigné du monde physique et pense seul avec lui-même dans son propre monde mental.

Un mahatma n'est soumis à aucun des dangers, maux ou limitations prévalant dans les mondes physique, psychique ou mental, dans tous les sens que ces termes impliquent. Cependant, il peut être affecté par sa connaissance même résultant de sa grande réalisation. Il est immortel et non sujet aux changements des mondes inférieurs; le désir en tant que tel n'a pas de part en lui; il est au-delà des exigences de la pensée et des processus de la pensée; il est la connaissance. Il connaît son pouvoir, et l'idée de pouvoir est tellement forte en lui qu'il peut en découler de l'égoïsme ou de l'égoïsme. L'égoïsme a eu des résultats extrêmes en se considérant lui-même comme Dieu à travers tous les mondes. L'égotisme a finalement pour résultat d'être conscient de moi en tant que seul moi ou être. Le pouvoir de l'égoïsme peut être si grand qu'il coupe tous les mondes et il n'est alors conscient que de lui-même.

À travers les mondes manifestés, il y a deux choses qui sont avec l'humanité à travers toutes ses transformations et ses accomplissements. Ils suivent et conquièrent inévitablement chaque unité de l'humanité à moins que cette unité ne les conquière et ne les utilise. L'homme appelle ces deux choses le temps et l'espace.

Le temps est le changement des dernières particules de matière dans leur relation les unes aux autres, à mesure que la matière traverse les mondes dans ses va et vient. La matière est double. La matière est esprit-matière. La matière est un esprit matérialisé. L'Esprit est une matière spiritualisée. L'espace est la similitude dans l'un. Dans cette similitude se poursuivent les mondes manifestés et les opérations du temps sont effectuées. Ne pas vaincre le temps entraîne la mort dans ce monde où l'unité individuelle de l'humanité agit. La différence dans le temps dans les différents mondes est la différence dans les changements de la matière de chacun de ces mondes. Le temps est dépassé dans tous les mondes quand on établit un équilibre entre les contraires dans la matière spirituelle de ce monde. Quand on frappe l'équilibre entre les particules de temps ou de matière, le changement de matière, le temps, s'arrête pour lui. Quand le changement cesse, le temps est conquis. Mais si le temps n'est pas vaincu pour trouver l'équilibre, le changement appelé mort s'opère et l'homme s'éloigne du monde dans lequel il a agi et se retire dans un autre monde. Comme le temps n'est pas vaincu dans le monde de la retraite, la mort vainc à nouveau. Ainsi, l'unité individuelle passe du corps physique à travers le monde psychique et souvent dans son monde céleste, mais revient toujours dans le monde physique, constamment confronté au temps et dépassé par la mort, ce qui la force de monde en monde s'il ne parvient pas à frapper l'équilibre dans le temps.

Un adepte est celui qui a équilibré entre la matière physique et entre la matière de la forme et équilibré entre la matière du désir. Il a arrêté le changement dans la matière physique en le conquérant et est né consciemment dans le monde du désir. Le changement se poursuit en ce qui concerne le monde de ses désirs et, au moment de l’équilibrage de la question de son monde des désirs, il doit l’équilibrer, sinon la mort l’emportera et le chassera du monde des désirs. S'il atteint l'équilibre et arrête le changement de son désir, il surmontera le désir et la mort dans le monde du désir et naîtra consciemment dans le monde de la pensée. Il est alors un maître et, en tant que maître, il rencontre et traite la question ou le temps du monde mental et doit également y équilibrer et arrêter le temps du monde mental. S'il échoue, la mort, l'officier supérieur du temps, le sort du monde mental et il revient pour recommencer avec la matière physique du temps. Devrait-il équilibrer la matière du monde mental et arrêter la pensée, il surmonte le changement dans le monde de la pensée et naît mahatma dans le monde spirituel. Le dépassement du désir, la conquête des changements de pensée et de la matière du monde mental, est l'immortalité.

Il y a encore des changements dans le monde spirituel de la connaissance. L'immortel est une unité individuelle de l'humanité qui a affirmé et atteint son individualité dans le monde spirituel et a la connaissance des changements dans les mondes inférieurs du temps qui importent. Mais le changement qu'il a encore à vaincre est le changement de la matière immortelle spirituelle; il la surmonte en établissant un équilibre entre son propre immortel et toutes les autres unités de l'humanité, quel que soit le monde où elles se trouvent. S'il ne parvient pas à trouver l'équilibre entre lui et les autres unités spirituelles de l'humanité, il est sous le charme de la mort de la séparation. Cette mort de séparation est un égoïsme extrême. Alors ce haut être spirituel a atteint la limite de réalisation en ce qui concerne l'unité humaine et il restera dans son état d'égoïsme, conscient, ne se connaissant que pendant toute la période de manifestation du monde spirituel.

La similitude est dans la matière temporelle du monde physique et dans la temporalité de chacun des autres mondes. La capacité d'équilibrer les contraires dans la matière dépend de la perception de la similitude telle qu'elle se manifeste à travers les changements de la matière et de la rapporter à la similitude, et non de la voir comme une matière. Ne pas reconnaître la similitude à travers les opérations du temps entraîne l'ignorance. En omettant ou ne voulant pas voir la même chose que l’espace à travers la matière physique, un homme ne peut pas équilibrer la matière physique du sexe, ne peut pas arrêter les changements dans la matière du désir, ne peut ni équilibrer ni retenir la matière de la pensée et le mortel ne peut pas devenir immortel.

Il existe deux types d’adeptes, les maîtres et les mahatmas: ceux qui agissent pour eux-mêmes, séparément et égoïstement, et ceux qui agissent pour l’humanité tout entière.

Une unité individuelle de l'humanité peut atteindre l'immortalité en tant que mahatma dans le monde spirituel de la connaissance en commençant par le monde physique pour équilibrer la matière sexuelle même sans percevoir la similitude à travers la matière. Il commence par considérer la matière comme une identité plutôt que comme une identité à travers la matière. Un équilibre est donc atteint, mais pas un véritable équilibre. Ceci est l'ignorance et résulte de ne pas apprendre à voir le vrai, distinct de l'apparence. Alors qu'il continue à travers les mondes, en prenant la matière pour la similitude, son ignorance concernant le vrai et l'impermanent continue d'un monde à l'autre. L'égoïsme et la séparation sont inévitablement avec l'homme tant qu'il ne fait pas un juste équilibre entre la matière de chaque monde. Quand la similitude, l'espace, n'est pas maîtrisé mais que l'homme continue, l'ignorance est avec lui de monde en monde et, dans le monde spirituel, il a la connaissance, mais sans sagesse. La connaissance sans sagesse agit de manière égoïste et avec l'idée d'être séparé. Le résultat est le nirvana de l'annihilation à la fin de la manifestation des mondes. Quand la similitude est vue et que l’idée est maîtrisée et mise en œuvre, alors le temps, comme le changement de matière est équilibré dans tous les mondes, la mort est conquise, l’espace est conquis, l’égoïsme et la séparativité disparaissent et celui qui le sait se voit ainsi unité immortelle de l'humanité, n'est en aucun cas séparé de l'une des autres unités dans aucun des mondes manifestés. Il est sage Il a de la sagesse. Un tel homme utilise au mieux la connaissance pour tous les êtres. Connaissant la relation existant entre toute l'humanité, il décide judicieusement d'aider toutes les autres unités et mondes conformément aux lois qui régissent les mondes. Il est un mahatma qui est un guide et dirigeant de l'humanité et une des fraternités de l'humanité précédemment mentionné.

Un mahatma peut décider de garder un corps, le corps de forme du physique, dans lequel il peut communiquer avec l'humanité et être vu par elle. Ensuite, il surmonte dans son corps physique le temps et la mort dans le monde physique en immortalisant la forme du corps physique, et non la matière physique en tant que telle. Il soumet le corps à un entraînement et lui fournit des aliments particuliers dont il diminue progressivement la quantité. Le corps gagne en force et se débarrasse progressivement de ses particules physiques, mais conserve sa forme. Cela continue jusqu'à ce que toutes les particules physiques aient été rejetées et que le corps de la forme se dresse, vainqueur de la mort, dans le monde physique, où il peut être vu par les hommes, bien qu'il vive dans le monde de la forme-désir et soit connu comme un adepte, un adepte d'un ordre supérieur. Ce corps est celui dont il a été question dans les enseignements théosophiques sous le nom de nirmanakaya.

Cette classe de mahatmas dans laquelle l’égotisme est développé quittent les corps psychique et mental qu’ils ont développés, continuent dans leur corpus spirituel de connaissances et s’écartent de toutes choses du monde; ils apprécient le bonheur qui vient de la réalisation et de la connaissance de soi et du pouvoir qui l’y assiste. Au cours de leurs incarnations, ils ont recherché l'immortalité et le bonheur pour eux-mêmes et, ayant atteint l'immortalité, ils ne se soucient plus du monde ni de leurs semblables. Ils ont travaillé pour surmonter la matière; ils ont vaincu la matière et ont droit aux récompenses résultant de leur travail. Alors, ils apprécient ce bonheur égoïste et deviennent inconscients de tout ce qui est en dehors d'eux-mêmes. Bien qu'ils aient vaincu la matière, le temps, ils ne l'ont conquise que pour une période de ses manifestations. N'ayant pas maîtrisé la similitude, l'espace dans lequel le temps se déplace, ils sont toujours sous la domination de l'espace.

Les mahatmas qui ne sont pas exclus du monde restent en contact avec le monde des hommes en conservant leur corps mental de pensée, auquel cas ils ne touchent que l'esprit des hommes et ne sont ni vus ni connus par les sens. La même méthode de développement de ce corps immortel de forme physique est utilisée par les deux types de mahatmas.

Le mahatma qui développe son corps physique peut apparaître aux hommes du monde physique sous la forme de l'homme, une flamme de feu, un pilier de lumière ou un globe de splendeur. Le but d'un mahatma qui reste en contact avec le monde est de gouverner une race d'hommes ou le genre humain dans son ensemble, de contrôler le mental des hommes, de diriger leur action, de prescrire des lois et d'avoir le culte et l'adoration de l'homme. Cet objectif est le résultat du développement de l'égoïsme poussé à l'extrême. Le pouvoir qu'ils ont et leur savoir leur permettent de réaliser leur objectif. Quand on devient un mahatma de ce type, en qui l'égoïsme est pleinement développé, il perçoit naturellement sa propre divinité. Il est un dieu et veut que son pouvoir et sa connaissance dirigent les mondes et les hommes. En devenant un tel mahatma, il peut établir une nouvelle religion dans le monde. La plupart des religions du monde sont le résultat et ont été créées et établies par un mahatma de ce type.

Lorsqu'un tel mahatma veut gouverner les hommes et lui faire obéir, il se penche sur leur esprit et choisit parmi l'humanité celui qu'il voit le mieux à même d'être son instrument pour l'établissement d'une nouvelle religion. Lorsque l'homme est choisi, il le guide, le prépare et lui fait souvent comprendre qu'il est guidé par un pouvoir supérieur. Si le mahatma est quelqu'un qui n'a qu'un corps de pensée mentale, il entre dans l'homme de son choix et l'élève dans le monde mental, qui est son monde céleste, et l'instruit qu'il est l'homme, à être le fondateur de une nouvelle religion et son représentant de Dieu sur la terre. Il donne ensuite des instructions à cet homme si fasciné quant à la manière de fonder la religion. L'homme revient dans son corps et raconte les instructions reçues. Si le mahatma a développé et utilise le corps de forme, il n'est pas nécessaire qu'il entre dans celui qu'il a choisi comme représentant parmi les hommes. Le mahatma peut lui apparaître et lui confier sa mission pendant que l'homme est en possession de ses sens physiques. Quel que soit le cours suivi par le mahatma, l’homme choisi est convaincu qu’il est l’un de tous les hommes qui est favorisé par Dieu, le seul et unique Dieu. Cette croyance lui donne un zèle et un pouvoir que rien d'autre ne peut donner. Dans cette condition, il reçoit les conseils de son dieu reconnu et poursuit des efforts surhumains pour faire la volonté de son dieu. Les gens ressentant un pouvoir chez l'homme se rassemblent autour de lui, partagent son zèle et subissent l'influence et le pouvoir du nouveau dieu. Le mahatma donne à son porte-parole des lois, des règles, des rituels et des avertissements pour ses fidèles, qui les reçoivent comme des lois divines.

Les adorateurs de ces dieux croient avec confiance que leur dieu est le vrai et unique Dieu. La manière et la méthode de sa révélation, et le culte qu'il exige, montrent le caractère du Dieu. Cela ne devrait pas être jugé par des fantaisies sauvages ou des orgies, ni par la bigoterie et le fanatisme des disciples ultérieurs et leur théologie, mais par les lois et les enseignements donnés du vivant du fondateur de la religion. Les religions sont nécessaires à certains groupes de races, qui sont comme des brebis ayant besoin d'une bergerie et d'un berger. Le mahatma ou dieu accorde une certaine protection à ses disciples et guide et exerce souvent une influence bienfaisante et protectrice sur son peuple. Une religion représente l'une des écoles dans lesquelles l'humanité est enseignée alors que l'esprit est dans ses premières étapes de développement.

Il existe cependant d'autres forces et êtres qui ne sont ni amicaux ni indifférents à l'homme, mais qui sont hostiles et mal intentionnés envers l'humanité. Parmi ces êtres se trouvent des adeptes. Eux aussi apparaissent à l'homme. Lorsqu'ils lui donnent des révélations et lui donnent le pouvoir de fonder une religion ou une société ou de former un groupe d'hommes dans lequel des enseignements pernicieux sont transmis, des pratiques diaboliques observées et des cérémonies obscènes et licencieuses sont organisées qui nécessitent l'effusion de sang et d'horribles, macabres et indulgences dégoûtantes. Ces cultes ne se limitent pas à une localité ; ils sont dans toutes les parties du monde. Au début, elles sont connues de peu, mais si secrètement désirées ou tolérées, une religion basée sur de telles pratiques apparaîtra et grandira à mesure qu'elle trouvera sa place dans le cœur des gens. Le vieux monde et ses habitants regorgent de tels cultes. Des hordes d'êtres humains se précipitent follement dans les tourbillons de tels cultes et sont consumés.

L’homme ne doit pas craindre de croire en un ou plusieurs dieux et en leurs croyances, mais il doit être prudent en se confiant à une religion, à un enseignement ou à un dieu, qui exige une foi déraisonnable avec un dévouement absolu. Il arrive un moment dans la vie de chacun où les religions ne l'enseignent plus, mais montrent simplement ce qu'il a traversé et dépassé. Il arrive un moment où il passe de la jeune classe d'humanité à un état de responsabilité dans lequel il doit choisir lui-même non seulement les choses du monde et un code de moralité, mais aussi sa croyance en une divinité intérieure et extérieure. .

(À suivre)