Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

Parmi ceux qui ont entendu parler de ceux qui désirent devenir adeptes, maîtres et mahatmas, beaucoup se sont occupés, non pas de la préparation, mais ont essayé de l'être tout de suite. Ils se sont donc arrangés avec un enseignant présumé pour leur donner des instructions. Si ces aspirants avaient utilisé un meilleur sens, ils verraient que si les adeptes, les maîtres et les mahatmas existent, et possèdent des pouvoirs merveilleux et ont la sagesse, ils n'ont pas le temps de satisfaire les caprices de ces personnes stupides en leur enseignant des tours, en montrant des pouvoirs, et tenir la cour pour les simples d'esprit.

Il existe de nombreux obstacles sur le chemin de ceux qui souhaitent devenir disciples. La colère, la passion, les appétits et les désirs non gouvernés disqualifieront un aspirant; il en sera de même d'une maladie virulente ou émaciatrice, comme le cancer ou la consommation, ou d'une maladie empêchant l'action naturelle des organes internes, comme les calculs biliaires, le goitre et la paralysie; il en sera de même de l'amputation d'un membre ou de la perte de l'usage d'un organe des sens, comme l'œil, parce que les organes sont nécessaires au disciple car ils sont les centres de forces par lesquels le disciple est instruit.

Celui qui est accro à l'utilisation d'alcools enivrants se disqualifie par une telle utilisation, parce que l'alcool est un ennemi de l'esprit. L'esprit de l'alcool n'est pas de notre évolution. C'est d'une évolution différente. C'est un ennemi de l'esprit. L'usage interne de l'alcool nuit à la santé du corps, surstimule les nerfs, déséquilibre l'esprit ou le chasse de son siège et du contrôle du corps.

Les médiums et ceux qui fréquentent les salles de séance ne sont pas des sujets aptes à devenir des disciples, car ils ont autour d'eux les ombres ou les fantômes des morts. Un médium attire dans son atmosphère les créatures de la nuit, celles du sépulcre et du charnier, qui cherchent un corps humain pour les choses de chair qu'elles ont perdues ou n'ont jamais eu. Bien que de telles créatures soient les compagnons de l'homme, il n'est pas digne d'être le disciple d'un adepte ou d'un maître ami de l'humanité. Un médium perd l'usage conscient de ses facultés et de ses sens tandis que son corps est obsédé. Un disciple doit avoir le plein usage de ses facultés et de ses sens et posséder et contrôler son propre corps. Par conséquent, les somnambules et ceux qui souffrent de démence, c'est-à-dire de toute action anormale ou d'un trouble mental, sont inaptes. Le corps du somnambule agit sans la présence et la direction de l'esprit et n'est donc pas digne de confiance. Personne qui est soumis à l'influence hypnotique n'est apte à devenir un disciple, parce qu'il tombe trop facilement sous l'influence qu'il devrait contrôler. Le scientifique chrétien confirmé est inapte et inutile en tant que disciple, car un disciple doit avoir un esprit ouvert et une compréhension prête à accepter les vérités, tandis que le scientifique chrétien ferme son esprit à certaines vérités auxquelles ses théories s'opposent et oblige son esprit à accepter comme vraies. , affirmations qui outragent le sens et la raison.

Du point de vue humain, les écoles d'adeptes et de maîtres peuvent être divisées en deux catégories: l'école des sens et l'école de l'esprit. Dans les deux écoles, l'esprit est, bien sûr, ce qui est instruit, mais dans l'école des sens, l'esprit du disciple est instruit dans le développement et l'utilisation des sens. À l'école des sens, les disciples sont instruits dans le développement de leurs facultés psychiques, telles que la clairvoyance et la clairaudience, dans le développement du corps psychique ou du désir et comment vivre en dehors du physique et agir dans le monde du désir; alors qu'à l'école de l'esprit, le disciple est instruit dans l'utilisation et le développement de son esprit et des facultés de l'esprit, telles que le transfert de pensée et l'imagination, la faculté de construction d'image, et dans le développement d'un corps de pensée capable vivre et agir librement dans le monde de la pensée. Les adeptes sont les professeurs de l'école des sens; les maîtres sont les enseignants de l'école de l'esprit.

Il est très important qu'un aspirant à devenir disciple comprenne la distinction entre ces deux écoles, avant de devenir plus qu'un aspirant. S'il comprend la différence avant de devenir disciple, il peut se sauver de longues vies de souffrance et de mal. La majorité des aspirants, bien que ne connaissant pas les différences entre les adeptes, les maîtres et les mahatmas (ou d'autres termes qui sont utilisés comme synonymes ou en relation avec ces noms), désirent sincèrement les pouvoirs psychiques et le développement d'un corps psychique dans lequel ils peuvent se promener dans le monde désormais invisible. Bien qu'inconsciemment pour eux, ce désir et ce désir sont à l'école des adeptes une demande d'admission. L'acceptation de la candidature et l'admission à l'école des adeptes sont, comme dans les écoles d'hommes, annoncées au requérant lorsqu'il se révèle apte à l'admission. Il fait ses preuves non pas en répondant formellement à des questions sur ce qu'il a appris et ce qu'il est prêt à apprendre, mais en ayant certains sens et facultés psychiques.

Ceux qui désirent être des disciples, dont les efforts sont de penser clairement et de comprendre clairement ce qu'ils pensent, qui prennent plaisir à suivre une idée à travers des processus de pensée tels qu'ils se reflètent dans le monde de la pensée, qui voient l'expression des pensées dans leurs formes physiques , qui retracent les formes des choses à travers les processus de pensée jusqu'à l'idée dont elles sont issues, ceux qui s'efforcent de comprendre les causes qui déclenchent les émotions humaines et contrôlent les destinées humaines, sont ceux qui ont fait ou font leur demande d'admission au discipulat. à l'école des maîtres. Leur acceptation en tant que disciples leur est connue dès qu'ils ont développé des facultés mentales qui leur conviennent et les préparent à recevoir une instruction à l'école des maîtres.

Les aspirants au discipulat sont généralement plus attirés par ces choses qui font appel aux sens que par ce qui fait appel à l'esprit, donc beaucoup entrent dans l'école des sens par rapport à peu qui entrent dans l'école de l'esprit. L'aspirant doit décider dans quelle école il entrera. Il peut choisir l'un ou l'autre. Son choix suivi de son travail, déterminera son avenir. Au stade initial, il peut décider clairement et sans difficulté. Une fois son choix fait et sa vie donnée à son choix, il lui est difficile ou presque impossible de revenir sur son choix. Ceux qui choisissent l'école des maîtres peuvent, en devenant un maître, devenir un mahatma et ensuite seulement, devenir un adepte en toute sécurité. Ceux qui choisissent et entrent dans l'école des sens, et qui deviennent des adeptes, deviennent rarement, voire jamais, maîtres ou mahatmas. La raison en est que s'ils n'ont pas vu et compris la différence entre l'esprit et les sens, ou s'ils ont vu la différence et ont ensuite sélectionné et entré dans l'école des sens, alors, après y être entré et avoir développé les sens et le corps utilisés dans cette école, ils seront trop préoccupés et dépassés par les sens pour pouvoir se libérer et s'élever au-dessus d'eux; car après avoir développé ce corps qui surmonte la mort du physique, l'esprit s'adapte à lui et travaille dans ce corps, et il est alors généralement incapable d'agir indépendamment de lui et en dehors de lui. Cette condition peut être comprise dans la vie ordinaire. Dans la jeunesse, l'esprit peut être exercé et cultivé et s'engager dans la poursuite de la littérature, des mathématiques, de la chimie ou d'une autre des sciences. L'esprit peut avoir détesté ou se rebeller contre un tel travail, mais le travail devient plus facile au fur et à mesure. À mesure que l'âge avance, le pouvoir intellectuel augmente et à un âge avancé, l'esprit est capable d'apprécier la littérature ou les sciences. En revanche, un homme dans des circonstances similaires et au départ encore plus favorablement disposé au travail mental, peut en avoir été éloigné s'il a mené une vie de plaisir. Ne vivant que pour la journée, il est de moins en moins enclin à entreprendre toute étude sérieuse. À mesure que l'âge avance, il se trouve dans l'impossibilité de suivre un processus mathématique ou de raisonnement et il est incapable de comprendre les principes d'une science. Il pourrait se sentir attiré par une poursuite intellectuelle, mais se retire à l'idée de commencer.

L'esprit de celui qui a choisi et est entré dans l'école des sens, et a surmonté la mort physique et est devenu un adepte, est comme l'esprit d'une personne immergée dans les plaisirs et non habituée à la pensée abstraite. Il se trouve incapable de commencer la tâche parce que la courbure de son esprit l'en empêche. Les regrets peuvent le hanter pour des opportunités perdues ou rejetées, mais en vain. Les plaisirs du physique sont nombreux, mais les plaisirs et les attraits du monde psychique sont mille fois plus nombreux, séduisants et intenses pour celui qui en est enchanté. Il s'enivre avec l'usage des facultés et des pouvoirs astral, même s'il y a des moments, comme dans le cas de l'alcoolique, où il souhaite échapper à leur influence ; mais il ne peut pas se libérer. La tragédie mondiale du papillon de nuit et de la flamme est à nouveau jouée.

Aucun adepte ou maître n'accepterait comme disciple celui qui n'avait pas un esprit raisonnablement sain dans un corps raisonnablement sain. Un esprit sain et propre dans un corps sain et propre sont des conditions nécessaires pour devenir disciple. Une personne sensée doit se conformer à ces exigences avant de se faire confiance pour être un disciple et recevoir des instructions directement ou indirectement d'un adepte ou d'un maître.

Il faut bien étudier son motif en souhaitant être disciple. Si son mobile n'est pas motivé par l'amour du service envers ses semblables, autant que pour son propre avancement, il vaudra mieux pour lui de reporter sa tentative jusqu'à ce qu'il puisse se sentir dans le cœur des autres et ressentir l'humanité. dans son propre cœur.

Si l'aspirant décide de devenir disciple, il devient, par une telle décision, un disciple autoproclamé dans l'école de sa sélection. Il n'y a pas d'école ou de corps d'hommes auxquels le disciple autoproclamé devrait postuler et faire connaître ses souhaits. Il peut entrer dans ce que l'on appelle des sociétés secrètes ou des corps occultes ou ésotériques ou rejoindre des personnes prétendant connaître des adeptes, des maîtres ou des mahatmas ou donnant des cours sur les sciences occultes; et bien qu'il puisse y avoir une société ici et là, peut-être, qui peut être en mesure de donner quelques petites instructions sur des questions obscures, mais en professant ou en insinuant l'intimité avec des adeptes, des maîtres ou des mahatmas, ils sont, par leurs propres revendications et insinuations, auto - condamné et montrer qu'ils n'ont pas une telle relation ou connexion.

Le disciple autoproclamé est le seul témoin de sa nomination. Aucun autre témoin n'est nécessaire. Si un disciple autoproclamé est de l'étoffe dont sont faits les vrais disciples, il sentira que les prétendues preuves documentaires auront peu ou pas d'importance pour décider d'une question dans laquelle des vies d'effort sont concernées.

Celui qui souhaite avoir l'assurance qu'il sera admis dans une école, celui qui doute de l'existence ou non d'une école, et celui qui estime qu'en devenant disciple, il doit être reconnu peu de temps après avoir souhaité être disciple, tel car ceux-ci ne sont pas encore prêts à être des disciples autoproclamés. Tels que ceux-ci échouent avant d'avoir assez bien commencé la tâche. Ils perdent confiance en eux-mêmes ou dans la réalité de leur quête, et, lorsqu'ils sont agités par les réalités sévères de la vie, ou lorsqu'ils sont intoxiqués par les séductions des sens, ils oublient leur détermination ou se moquent d'eux-mêmes qu'ils auraient pu réussir. De telles pensées et bien d'autres de nature similaire surgissent dans l'esprit du disciple autoproclamé. Mais celui qui est du bon côté n'est pas écarté de son cours. De telles pensées, leur compréhension et leur dispersion sont parmi les moyens par lesquels il fait ses preuves. Le disciple autoproclamé qui finira par devenir un disciple entré sait qu'il s'est fixé une tâche qui peut prendre de nombreuses vies d'efforts inlassables, et bien qu'il puisse souvent se sentir découragé par ses progrès apparemment lents dans la préparation de soi, sa détermination est néanmoins figée et il oriente son cours en conséquence. L'auto-préparation du disciple autoproclamé à l'école des sens est parallèle ou similaire à celle de l'école de l'esprit, pendant un temps considérable; c'est-à-dire que les deux s'efforcent de contrôler leur appétit, orientent leurs pensées vers les études à portée de main, éliminent les coutumes et les habitudes qui les distraient de leur travail auto-désigné, et fixent tous deux leur esprit sur leurs idéaux.

La nourriture est un sujet qui préoccupe l'aspirant à un stade précoce, très souvent le futur aspirant ne va jamais plus loin que le sujet de la nourriture. Il y a des notions de nourriture chez les faddistes qui sont des jeûneurs ou des légumes ou d'autres «ariens». Si l'aspirant patauge sur la roche de nourriture, il sera coincé là pour le reste de son incarnation. L'aspirant n'est pas menacé par la nourriture lorsqu'il voit et comprend qu'un corps fort et sain, et non de la nourriture, est celui qui le préoccupe le plus. Il appréciera et prendra les aliments qui garderont son corps en santé et augmenteront sa force. Par l'observation et, peut-être, par une petite expérience personnelle, l'aspirant voit que les jeûneurs, les végétariens et les fruitariens, sont souvent des gens difficiles, irritables et de mauvaise humeur, grossiers ou roussis en personne, à moins qu'ils n'aient eu un esprit formé avant de devenir végétariens ils sont incapables de réfléchir longtemps ou consécutivement à un problème; qu'ils sont flasques et fantaisistes en pensée et en idéal. Au mieux, ce sont des esprits faibles dans des corps volumineux, ou des esprits vifs dans des corps faibles. Il verra qu'ils ne sont pas des esprits forts et sains dans des corps forts et sains. L'aspirant doit commencer ou continuer à partir de là où il est, et non à un moment donné dans le futur. Il n'est pas impossible de vivre une vie ordinaire et de préserver sa santé sans l'utilisation de viande pour certains corps singulièrement constitués. Mais dans le corps physique actuel de l'homme, il est constitué d'un animal herbivore et carnivore. Il a l'estomac qui est un organe mangeur de viande. Les deux tiers de ses dents sont des dents carnivores. Ce sont parmi les signes infaillibles que la nature a fourni à l'esprit un corps carnivore, qui a besoin de viande ainsi que de fruits ou de légumes pour le garder en bonne santé et conserver sa force. Aucune quantité de sentimentalité ni de théories d'aucune sorte ne surmontera de tels faits.

Il arrive un moment où le disciple s'approche de la maîtrise ou de la maîtrise, lorsqu'il cesse d'utiliser de la viande et ne peut plus utiliser d'aliments solides ou liquides de quelque nature que ce soit; mais il n'abandonne pas l'utilisation de la viande pendant qu'il est activement engagé dans les grandes villes et avec d'autres hommes. Il peut abandonner l'utilisation de viande avant d'être prêt, mais il paie la pénalité par un corps faible et maladif, ou par un esprit agité, de mauvaise humeur, irritable ou déséquilibré.

L'une des principales raisons avancées pour abandonner la viande est que sa consommation augmente les désirs des animaux chez l'homme. On dit aussi que l'homme doit tuer ses désirs pour devenir spirituel. La consommation de viande renforce le corps animal chez l'homme, ce qui est du désir. Mais si l'homme n'avait pas besoin d'un corps animal, il n'aurait pas de corps physique, qui est un animal naturel. Sans corps animal et corps animal fort, l'aspirant ne pourra pas parcourir le parcours tracé par lui-même. Son corps animal est la bête qu'il a en garde, et par l'entraînement dont il se montrera prêt pour de nouveaux progrès. Son corps animal est la bête qu'il doit conduire et guider sur le parcours qu'il a choisi. S'il le tue ou l'affaiblit en lui refusant la nourriture dont il a besoin, avant qu'il ne soit bien parti pour son voyage, il n'ira pas loin sur la route. Le disciple autoproclamé ne devrait pas tenter de tuer ou d'affaiblir le désir, la bête en sa possession; il devrait prendre soin et avoir un animal aussi fort que possible, afin qu'il puisse terminer son voyage. Son métier est de contrôler l'animal et de le contraindre à l'emmener où il veut. Il n'est pas vrai, comme on le prétend souvent, que la viande que l'homme mange est remplie des désirs de l'animal, ou a des désirs astraux fantaisistes qui l'entourent. Toute viande propre est aussi exempte de désirs qu'une pomme de terre propre ou une poignée de pois. L'animal et ses désirs quittent la viande dès que le sang en sort. Un morceau de viande propre est l'un des aliments les plus développés que l'homme puisse manger et le type de nourriture qui est le plus facilement transféré dans les tissus de son corps. Certaines races peuvent être en mesure de préserver leur santé sans utiliser de viande, mais elles peuvent le faire en raison du climat et de générations d'entraînement héréditaire. Les races occidentales sont des races mangeuses de viande.

Le disciple autoproclamé à l'école des sens et aussi à l'école de l'esprit, a besoin d'un fort désir, et son désir doit être d'atteindre son objet, qui est un discipulat conscient et intelligent. Il ne doit pas fuir des choses qui semblent des obstacles sur son chemin; il doit les traverser et les surmonter sans crainte. Aucun faible ne peut réussir. Cela demande un fort désir et une détermination déterminée pour entreprendre et faire le voyage. Celui qui suppose qu'il doit attendre que les conditions soient prêtes pour lui, celui qui pense que les choses seront faites pour lui par des pouvoirs invisibles, ferait mieux de ne pas commencer. Celui qui croit que sa position dans la vie, sa situation, sa famille, ses relations, son âge et ses charges sont des obstacles trop grands pour être surmontés, a raison. Sa croyance prouve qu'il ne comprend pas le travail qui lui est soumis et qu'il n'est donc pas prêt à commencer. Lorsqu'il a un fort désir, une ferme conviction de la réalité de sa quête et qu'il a la détermination de continuer, il est prêt à commencer. Il commence: à partir de là. Il est un disciple autoproclamé.

Un homme peut se nommer disciple dans l'une ou l'autre des écoles, peu importe à quel point il peut être pauvre ou riche, peu importe sa déficience ou sa possession de «l'éducation», qu'il soit esclave des conditions ou dans quelle partie de le monde qu'il est. Il peut être un habitant des déserts ensoleillés ou des collines couvertes de neige, de vastes champs verts ou de villes surpeuplées; son poste pourrait être sur un bateau-phare en mer ou dans le vacarme de la bourse. Où qu'il soit, il peut se nommer disciple.

L'âge ou d'autres limitations physiques peuvent l'empêcher de devenir un disciple inscrit dans l'une des loges de l'une ou l'autre des écoles, mais aucune de ces conditions ne peut l'empêcher d'être un disciple autoproclamé dans sa vie actuelle. Si quelqu'un le veut, la vie présente est celle dans laquelle il devient un disciple autoproclamé.

Des obstacles assaillent le disciple autoproclamé à chaque tour. Il ne doit pas leur fuir, ni les ignorer. Il doit tenir bon et les traiter selon ses capacités. Aucun obstacle ou combinaison d'obstacles ne peut le surmonter - s'il n'abandonne pas le combat. Chaque obstacle surmonté lui confère une puissance supplémentaire qui lui permet de surmonter le suivant. Chaque victoire remportée le rapproche du succès. Il apprend à penser en pensant; il apprend à agir en agissant. Qu'il en soit conscient ou non, chaque obstacle, chaque épreuve, chaque chagrin, tentation, trouble ou attention n'est pas là pour être la cause des lamentations, mais pour lui apprendre à penser et à agir. Quelle que soit la difficulté à laquelle il doit faire face, elle est là pour lui apprendre quelque chose; pour le développer en quelque sorte. Jusqu'à ce que cette difficulté soit rencontrée correctement, elle restera. Quand il a rencontré la difficulté et l'a résolument traitée et a appris ce qu'elle avait pour lui, elle disparaîtra. Cela peut le retenir longtemps ou disparaître comme par magie. La durée de son séjour ou la rapidité de son retrait dépend de son traitement. À partir du moment où il commence à poindre sur le disciple autoproclamé que tous ses ennuis, difficultés et malheurs, ainsi que ses plaisirs et ses passe-temps, ont une place définitive dans son éducation et son caractère, il commence à vivre avec confiance et sans peur. Il se prépare maintenant à être un disciple dûment inscrit.

Comme un homme sur le point de commencer un long voyage ne prend avec lui que ce qui est nécessaire pendant le voyage et laisse d'autres choses derrière lui, donc un disciple autoproclamé s'attache à ce qui est nécessaire à son travail et laisse les autres choses tranquilles. Cela ne signifie pas qu'il cesse de prendre soin des choses qui lui sont chères; il doit valoriser une chose pour ce qu'elle vaut pour les autres ainsi que pour ce qu'elle vaut pour lui. Ce qui est plus important pour lui que les conditions, l'environnement et la position, c'est la manière dont il les rencontre, pense et agit avec eux. Comme une journée est composée d'heures, d'heures de minutes, de minutes de secondes, ainsi sa vie est composée d'événements de plus en plus petits, et de ces affaires banales. Si l'aspirant gère à fond les petites affaires invisibles de la vie et contrôle intelligemment les événements sans importance, ceux-ci lui montreront comment agir et décider des événements importants. Les grands événements de la vie sont comme des représentations publiques. Chaque acteur apprend ou échoue à apprendre son rôle. Tout cela, il ne le voit pas aux yeux du public, mais ce qu'il fait en public, c'est ce qu'il a appris à faire en privé. Comme le fonctionnement secret de la nature, l'aspirant doit travailler sans cesse et dans l'obscurité avant de voir les résultats de son travail. Des années ou des vies peuvent être consacrées au cours desquelles il peut voir peu de progrès, mais il ne doit pas cesser de travailler. Comme une graine plantée dans le sol, il doit travailler dans l'obscurité avant de voir la claire lumière. L'aspirant n'a pas besoin de se précipiter dans le monde pour faire un travail important afin de se préparer; il n'a pas besoin de parcourir le monde pour apprendre; lui-même fait l'objet de son étude; il est lui-même la chose à surmonter; il est lui-même le matériau avec lequel il travaille; lui-même est le résultat de ses efforts; et il verra avec le temps ce qu'il a fait, par ce qu'il est.

L'aspirant doit contrôler les explosions de colère et de passion. La colère, la passion et les accès de colère sont volcaniques dans leur action, ils perturbent son corps et gaspillent sa force nerveuse. L'appétit excessif pour les aliments ou les plaisirs doit être modéré. Le corps ou les appétits corporels doivent être satisfaits lorsqu'ils sont nécessaires à la santé corporelle.

Le corps physique doit être étudié; il doit être soigné patiemment, pas abusé. Il faut faire sentir au corps qu'il est l'ami, et non l'ennemi, de l'aspirant. Lorsque cela est fait et que le corps physique sent qu'il est soigné et protégé, des choses peuvent être faites avec ce qui était impossible auparavant. Il révélera plus à l'aspirant concernant son anatomie, sa physiologie et sa chimie que ce que l'on peut apprendre de ces sciences à l'université. Le corps sera l'ami de l'aspirant, mais c'est un animal irraisonné et doit être contrôlé, contrôlé et dirigé. Comme l'animal, il se rebelle chaque fois que le contrôle est tenté, mais respecte et est le serviteur volontaire de son maître.

Les plaisirs et les exercices naturels doivent être pratiqués et non pratiqués. La santé de l'esprit et du corps est ce que l'aspirant doit rechercher. Les plaisirs et les exercices extérieurs inoffensifs tels que la natation, la navigation de plaisance, la marche, l'escalade modérée sont bons pour le corps. Observation attentive de la terre, de sa structure et de la vie qu'elle contient, de l'eau et des choses qu'elle contient, des arbres et de ce qu'ils supportent, des nuages, des paysages et des phénomènes naturels, ainsi que l'étude des habitudes des insectes, oiseaux et poissons, procureront du plaisir à l'esprit de l'aspirant. Tout cela a une signification particulière pour lui et il peut apprendre d'eux ce que les livres n'enseignent pas.

Si un disciple autoproclamé est un médium, il doit surmonter ses tendances médiumniques, sinon il échouera sûrement dans sa quête. Aucune des écoles n'acceptera un médium comme disciple. Par médium, on entend celui qui perd le contrôle conscient de son corps à tout moment autre que celui du sommeil normal. Un médium est l'outil pour les désirs humains non progressés et incarnés et pour d'autres entités, en particulier pour les forces hostiles ou les sprites de la nature, dont le désir est de ressentir des sensations et de faire du sport un corps humain. Il est délicat de parler de la nécessité de médiums pour recevoir l'instruction des hautes intelligences spirituelles au-delà de l'homme. Une haute intelligence ne recherchera pas plus un médium comme son porte-parole qu'un gouvernement local sélectionnerait un idiot tordant comme messager d'une de ses colonies. Lorsque les intelligences supérieures souhaitent communiquer avec l'homme, elles ne trouvent aucune difficulté à transmettre leur message à l'humanité par un canal intelligent et par des moyens qui ne priveront pas le messager de sa virilité ni ne causeront le spectacle pitoyable ou dégoûtant qu'est un médium.

Un aspirant médiumnique peut surmonter ses tendances. Mais pour ce faire, il doit agir avec fermeté et détermination. Il ne peut pas parler ou être indulgent avec son médiumnisme. Il doit l'arrêter avec toute la force de sa volonté. Les tendances médiumniques d'un aspirant disparaîtront sûrement et cesseront complètement s'il s'oppose fermement à eux et refuse de laisser une telle tendance se manifester. S'il est capable de le faire, il ressentira une augmentation de puissance et une amélioration de l'esprit.

L'aspirant ne doit pas permettre que l'argent ou sa possession soit une attraction pour lui. S'il estime qu'il est riche et qu'il a du pouvoir et qu'il est important parce qu'il a beaucoup d'argent et de pouvoir, ou s'il se sent pauvre et sans importance parce qu'il en a peu ou pas, sa croyance empêchera de nouveaux progrès. La richesse ou la pauvreté de l'aspirant est dans son pouvoir de pensée et dans des facultés autres que celles du monde physique, pas en argent. L'aspirant, s'il est pauvre, en aura assez pour ses besoins; il n'en aura plus, quels que soient ses biens, s'il est un véritable aspirant.

Un disciple autoproclamé ne doit pas s'affilier à un ensemble de personnes auxquelles il doit souscrire un mode de croyance ou une forme de foi, si celles-ci sont différentes des siennes ou si elles limitent de quelque manière la libre action et l'utilisation de son esprit. Il peut exprimer ses propres convictions, mais il ne doit pas insister sur leur acceptation par toute personne ou groupe de personnes. Il ne doit en aucun cas tenter de contrôler l'action libre ou la pensée de quiconque, même s'il ne souhaite pas que les autres le contrôlent. Aucun aspirant ni disciple n'est du tout capable de contrôler un autre avant de pouvoir se contrôler. Ses efforts de maîtrise de soi lui donneront tellement de travail et nécessiteront tellement d'attention qu'ils l'empêcheront de tenter de contrôler l'autre. Le disciple autoproclamé peut ne pas devenir dans sa vie un disciple accepté dans l'une ou l'autre des écoles, mais il devrait continuer jusqu'à la fin de sa vie, si sa croyance lui est réelle. Il devrait être prêt à être informé à tout moment de son acceptation en tant que disciple et prêt à continuer de nombreuses vies sans acceptation.

Le disciple autoproclamé qui sera accepté à l'école des sens, les adeptes, que son choix ait été fait clairement et distinctement pour lui-même ou en raison d'un motif mal défini et d'un penchant naturel, seront plus intéressés par les facultés psychiques et leur développement que dans les processus de pensée concernant les causes de l'existence. Il s'intéressera au monde psychique et s'efforcera d'y entrer. Il cherchera à entrer dans l'astral par le développement de ses facultés psychiques, comme la clairvoyance ou la clairaudience. Il peut essayer une ou plusieurs des méthodes recommandées par différents enseignants sur le sujet, en rejetant l'inaptitude et en utilisant celles qui conviennent à sa nature et à son motif, ou il peut essayer de nouvelles méthodes et observances qu'il découvrira lui-même au fur et à mesure qu'il continue. méditer sur l'objet de son désir, c'est-à-dire son existence consciente en dehors du corps physique et l'utilisation et la jouissance des facultés qui accompagnent une telle existence. Plus il change de méthodes ou de systèmes, plus il faudra de temps pour obtenir des résultats. Pour obtenir des résultats, il doit s'en tenir à un système et continuer jusqu'à ce qu'il obtienne des résultats corrects ou prouve que le système est erroné. La preuve qu'un système est mauvais n'est pas que les résultats ne viennent pas rapidement ni même après une longue pratique, mais une telle preuve peut être trouvée en ceci: que le système est soit contraire à l'expérience de ses sens, soit illogique et contre sa raison. Il ne doit pas changer son système ou sa méthode de pratique simplement parce que quelqu'un l'a dit ou parce qu'il a lu quelque chose dans un livre, mais seulement si ce qu'il a entendu ou lu ainsi est tout à fait apparent ou démontrable à ses sens, et va de soi pour sa compréhension. Plus tôt il insiste pour juger la question par sa propre perception ou par son propre raisonnement, plus tôt il deviendra trop grand pour la classe des aspirants et plus tôt il entrera comme disciple.

Alors qu'il continue sa pratique, ses sens deviennent plus vifs. Ses rêves la nuit peuvent être plus vifs. Des visages ou des figures peuvent apparaître devant son œil intérieur; des scènes de lieux inconnus peuvent passer devant lui. Ceux-ci seront soit dans l'espace ouvert, soit apparaîtront comme une image dans un cadre; ils ne seront pas comme un portrait ou un paysage peint. Les arbres, les nuages ​​et l'eau seront comme les arbres, les nuages ​​et l'eau. Les visages ou les figures seront comme des visages ou des figures et non comme des portraits. Du son comme de la musique et du bruit peut être entendu. Si la musique est détectée, il n'y aura pas de disharmonies. Quand la musique est ressentie, elle semble venir de partout ou de nulle part. Une fois détectée, l'oreille n'est plus captivée par la musique instrumentale. La musique instrumentale est comme la tension ou la rupture des cordes, le tintement des cloches ou le sifflement aigu des sifflets. La musique instrumentale est au mieux l'imitation ou le reflet dur de la musique du son dans l'espace.

Des êtres ou objets proches ou proches peuvent être ressentis sans bouger le corps physique. Mais ce sentiment ne sera pas le même que le toucher d'une tasse ou d'une pierre. Il sera d'une légèreté comme d'un souffle qui, lors de sa première expérience, joue doucement sur ou à travers le corps avec lequel il entre en contact. Un être ou un objet ainsi ressenti sera ressenti dans sa nature et non par le toucher physique.

Les aliments et autres objets peuvent être dégustés sans contact physique. Ils peuvent avoir un goût familier ou étrange; le goût ne sera pas ressenti spécifiquement dans la langue mais plutôt dans les glandes de la gorge, et de là à travers les fluides du corps. Des odeurs seront détectées qui seront différentes du parfum provenant d'une fleur. Ce sera comme une essence qui semble pénétrer, entourer et soulever le corps et produire un sentiment d'exaltation du corps.

Le disciple autoproclamé peut expérimenter tout ou partie de ces nouveaux sens, qui sont les doublons astraux des sens physiques. Cette perception du nouveau monde n'est en aucun cas une entrée et une vie dans le monde astral. Cette perception d'un nouveau monde est souvent confondue avec son entrée. Une telle erreur est une preuve que celui qui sent n'est pas apte à faire confiance dans le nouveau monde. Le monde astral est nouveau aussi bien pour celui qui le sent le premier que pour celui qui, après de longues années de détection, suppose qu'il y est entré. Les voyants et les clairaudients et autres n'agissent pas intelligemment lorsqu'ils voient ou entendent. Ils sont comme des bébés dans un monde merveilleux. Ils ne savent pas comment traduire correctement ce qu'ils voient, en quoi il s'agit, et ils ne savent pas ce que l'on entend par ce qu'ils entendent. Ils pensent qu'ils vont dans le monde mais ils ne quittent pas leur corps (sauf s'ils sont médiums, auquel cas ils sont personnellement inconscients).

Les nouveaux sens qui commencent ainsi à fonctionner sont une preuve pour le disciple autoproclamé qu'il va de l'avant dans ses efforts de développement personnel. Tant qu'il n'aura pas plus de preuves que l'utilisation des sens ici décrite, il ne devrait pas commettre l'erreur et supposer qu'il agit intelligemment dans le monde astral, ni supposer qu'il est encore un disciple pleinement accepté. Quand il est un disciple accepté, il en aura de meilleures preuves que celle de la voyance ou de la clairaudience. Il ne devrait pas croire ce que les apparitions ou les voix invisibles peuvent lui dire, mais il devrait remettre en question tout ce qu'il voit et entend si cela semble valoir la peine, et sinon, il devrait ordonner à ce qu'il voit de disparaître, ou demander à la voix invisible d'être immobile. Il devrait cesser d'utiliser de telles facultés s'il se retrouve en transe ou devient inconscient, comme le ferait un médium, tout en les utilisant. Il ne doit jamais oublier que la médiumnité l'empêche d'obtenir l'admission à l'école des adeptes ou des maîtres, et que s'il est médium il ne pourra jamais devenir adepte ou maître.

Le disciple autoproclamé doit comprendre qu'il ne doit pas se livrer à l'utilisation de ses nouveaux sens pour le plaisir de lui-même ou pour des expositions de toute nature qui amuseront les autres ou gagneront pour lui leur approbation ou leurs applaudissements. Si le désir d'approbation en exposant les nouveaux sens ou en informant les autres de son développement de nouveaux sens est présent dans son esprit, il les perdra partiellement ou entièrement. Cette perte est pour son bien. S'il est sur la bonne voie, ils n'apparaîtront plus tant qu'il n'aura pas surmonté son désir d'être admiré. Pour être utile au monde, il doit travailler sans désir de louange; s'il désire au départ être loué, ce désir augmentera avec ses pouvoirs et le rendrait incapable de reconnaître et de corriger les erreurs.

Le disciple autoproclamé qui a ainsi avancé et qui, qu'il ait commis peu ou beaucoup d'erreurs, qu'il ait été conscient de ses erreurs et qu'il les ait corrigées, aura à un moment donné une nouvelle expérience. Ses sens sembleront se fondre l'un dans l'autre et il se trouvera moins dans un endroit que dans une condition, dans laquelle il sera conscient qu'il est un disciple accepté. Cette expérience ne sera pas comme celle d'une transe, dans laquelle il devient partiellement ou totalement inconscient, et après quoi il oublie en partie ou entièrement ce qui s'est passé. Il se souviendra de tout ce qui s'est passé et n'aura été inconscient de rien de tout cela. Cette expérience sera comme le début et la vie d'une nouvelle vie. Cela signifie qu'il a trouvé et dûment entré en tant que disciple dans l'école de sa sélection, qui est l'école des sens. Cette expérience ne signifie pas qu'il est encore capable de vivre en dehors de son corps physique. Cela signifie qu'il est entré dans l'école dans laquelle il doit apprendre à vivre en dehors et indépendamment de son corps physique. Quand il aura appris à vivre et à agir indépendamment de son corps physique, il sera un adepte.

Cette nouvelle expérience marque le début de son mandat de disciple. Il y verra qui ou quoi est son professeur, et sera conscient de certains autres disciples avec lesquels il sera connecté et instruit par le professeur. Cette nouvelle expérience passera de lui, qui auparavant était auto-désigné mais qui est maintenant un disciple accepté. Pourtant l'expérience vivra avec lui. Par elle, son maître aura donné au disciple un nouveau sens, par lequel il pourra tester les autres sens et l'exactitude des preuves qu'ils peuvent lui fournir. Ce nouveau sens par lequel l'enseignant communique avec son disciple est le sens par lequel, en tant qu'aspirant, il est devenu disciple. Ses camarades disciples ne l'ont peut-être jamais connu, mais par le nouveau sens, il apprendra qui ils sont et les rencontrera, et ils seront et sont ses frères. Ces autres forment avec lui un ensemble ou une classe de disciples qui seront instruits par leur professeur. Son professeur sera un adepte ou un disciple avancé. Ses disciples peuvent vivre dans d'autres parties du monde ou dans son voisinage immédiat. S'ils sont éloignés les uns des autres, leurs conditions, affaires et circonstances dans la vie changeront de sorte qu'ils seront rapprochés. Jusqu'à ce que chaque disciple soit adapté à ses camarades, il sera instruit si nécessaire par son professeur. Lorsque les disciples sont prêts à être instruits en classe, ils sont appelés dans leur corps physique par leur professeur, et sont formés en une classe régulière de disciples et enseignés par le professeur dans son corps physique.

L'enseignement ne provient pas de livres, bien que des livres puissent être utilisés en relation avec l'enseignement. L'enseignement traite des éléments et des forces; comment ils affectent le ou les nouveaux sens acquis; comment les contrôler par les sens; comment le corps physique doit être formé et utilisé dans le travail. Aucun membre de cet ensemble de disciples n'est autorisé à faire connaître l'existence de sa classe au monde, ou à quiconque n'est pas un disciple ou n'est pas lié à sa classe. Tout disciple digne de ce nom, de n'importe quelle école, évite la notoriété. Un disciple souffrirait généralement de la mort plutôt que de faire connaître sa classe au monde. Quiconque prétend être un disciple et recevoir des instructions d'un adepte ou d'un maître n'est pas le genre de disciple dont on parle ici. Il appartient à l'une des sociétés dites occultes ou secrètes qui professent le secret, mais qui ne perdent aucune occasion de se faire connaître du monde.

Un disciple autoproclamé prend ou se fait un ensemble de règles selon lesquelles il essaie de vivre. Un disciple accepté a mis devant lui un ensemble de règles qu'il doit observer et mettre en pratique. Parmi ces règles figurent certaines concernant le corps physique, et d'autres pour le développement et la naissance d'un nouveau corps en tant qu'adepte. Parmi les règles applicables au corps physique figurent: le respect des lois de son pays, des relations familiales, de la chasteté, des soins et du traitement du corps, la non-ingérence d'autrui sur son corps. Parmi les règles s'appliquant au corps des nouvelles facultés psychiques figurent celles concernant l'obéissance, la médiumnité, les disputes ou les arguments, le traitement des désirs, le traitement des autres disciples, l'utilisation des sens et des pouvoirs.

Quant aux règles du corps. Les règles exigent qu'un disciple ne viole pas les lois du pays dans lequel il vit. En ce qui concerne la famille, le disciple doit remplir ses devoirs envers les parents, la femme et les enfants. Si une séparation d'avec l'épouse ou les enfants devait avoir lieu, elle le serait à la demande et sur l'acte de l'épouse ou des enfants; la séparation ne doit pas être provoquée par le disciple. En ce qui concerne la chasteté, si le disciple n'est pas marié, au moment de devenir disciple, il restera célibataire pourvu qu'en agissant ainsi, il maintienne sa chasteté, mais s'il ne peut pas rester chaste dans le désir et agir, alors il devrait se marier. En ce qui concerne l'État marié. La règle concernant la chasteté exige que le disciple n'incite pas le désir de sa femme et qu'il s'efforce sérieusement de contrôler le sien. La règle de chasteté interdit l'utilisation de la fonction sexuelle sous quelque prétexte que ce soit, à l'exception des relations naturelles entre homme et femme. En ce qui concerne les soins et le traitement du corps, il est nécessaire que la nourriture soit la meilleure pour la santé et la force du corps, et que le corps soit maintenu propre, nourri et soigné, et qu'il reçoive de l'exercice, du repos et le sommeil jugé nécessaire au maintien de la santé corporelle. Tous les stimulants alcooliques et drogues produisant un état inconscient sont à éviter. La règle relative à la non-ingérence d'autrui sur son corps signifie que le disciple ne doit en aucun cas ni prétendre permettre à quiconque de le hypnotiser ou de l'hypnotiser.

Parmi les règles concernant le développement du corps psychique et de ses facultés, il y a celle de l'obéissance. L'obéissance signifie que le disciple obéira implicitement aux ordres de son maître dans tout ce qui concerne le développement du corps psychique et de ses facultés; qu'il observera une stricte allégeance dans le désir et la pensée à l'école de sa sélection; qu'il continuera à travailler pour cette école pendant toute la période de gestation de son corps psychique, quel que soit le nombre de vies que cela puisse nécessiter, jusqu'à sa naissance en tant qu'adepte. La règle concernant la médiumnité exige que le disciple prenne toutes les précautions pour ne pas devenir lui-même un médium et qu'il n'aidera ni n'encouragera les autres à devenir médiums. La règle relative aux disputes et aux arguments exige que le disciple ne discute pas ou ne discute pas avec ses compagnons de classe ni avec les autres hommes. Les disputes et les disputes engendrent le ressentiment, les querelles et la colère et doivent être réprimées. Toutes les questions relatives à leurs études, lorsqu'elles ne sont pas comprises entre eux, doivent être renvoyées par les disciples à leur maître. S'il n'est pas alors convenu, la question sera laissée seule jusqu'à ce que leurs facultés en pleine croissance l'aient maîtrisée. L'accord et la compréhension du sujet viendront, mais pas par des arguments ou des différends, qui confondent plutôt que de clarifier. En ce qui concerne les autres, le disciple peut exprimer ses vues s'il le souhaite, mais doit cesser de discuter s'il sent que l'antagonisme monte en lui. La règle concernant le traitement des désirs exige qu'il cultive et nourrisse ce que l'on appelle le désir dans la mesure où il est capable de le contenir en lui-même et de contrôler son expression, et qu'il ait un seul désir ferme et constant de atteindre la naissance en tant qu'adepte. La règle concernant le traitement des autres disciples exige que les disciples les considèrent plus près que ses parents de sang; qu'il se sacrifiera volontairement lui-même ou n'importe lequel de ses biens ou pouvoirs pour aider un frère disciple, si par un tel sacrifice il ne prend pas ou n'interfère pas avec sa famille ou n'agit pas contre les lois du pays dans lequel il vit, et si un tel sacrifice n'est pas interdit par son professeur. Si un disciple ressent de la colère ou de la jalousie, il doit rechercher sa source et la transmuter. Il interfère avec le sien et le progrès de sa classe en permettant à tout malaise envers ses compagnons d'exister. La règle qui s'applique au traitement des sens et des pouvoirs est qu'ils doivent être considérés comme des moyens à une fin, la fin étant la pleine adhésion; qu'ils ne doivent pas être utilisés pour attirer l'attention, pour satisfaire le désir d'une personne, pour influencer les autres, pour vaincre les ennemis, pour se protéger, ou pour entrer en contact ou contrôler les forces et les éléments, sauf selon les instructions de l'enseignant. Il est interdit au disciple de tenter de se projeter hors de son corps physique, de quitter son corps physique ou d'aider un autre disciple à le faire. Une telle tentative, quelle que soit la tentation, peut être suivie d'une fausse couche dans la naissance du nouveau corps du disciple et peut entraîner la folie et la mort.

Les devoirs d'un disciple dans sa relation au monde sont prévus par le karma de ses vies passées et sont ceux qui lui sont naturellement présentés. Un disciple vit à l'intérieur de sa vie dans le monde. Comme il mène une vie plus intérieure, il peut souhaiter quitter le monde des hommes et vivre avec ceux de l'école à laquelle il appartient. Un tel désir est cependant interdit et doit être maîtrisé par le disciple, car le désir de quitter le monde entraînera son départ, mais il reste la nécessité de revenir jusqu'à ce qu'il puisse travailler dans le monde sans le désir de le quitter. Le travail du disciple dans le monde peut couvrir une série de vies, mais il arrive un moment où il est nécessaire qu'il le quitte pour une courte ou une longue période ou tout à fait. Ce temps est déterminé par l'accomplissement des devoirs envers les parents et amis, et par la croissance et le développement du nouveau corps psychique à naître à la fin du discipulat.

(À suivre)