Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

En tournant l'esprit des sens vers les sujets qu'ils représentent, on peut clairement distinguer la différence entre l'école des adeptes et l'école des maîtres. L'école des adeptes contrôle ou tente de contrôler l'esprit et les sens au moyen des sens. L'école des maîtres contrôle l'esprit et les sens par les facultés de l'esprit. Vouloir contrôler l'esprit au moyen des sens, c'est comme atteler et tenter de conduire un cheval avec la tête contre le chariot. Si le conducteur fait avancer le cheval, il recule; s'il fait reculer le cheval, il ira de l'avant mais n'arrivera jamais à la fin de son voyage. Si, après avoir ainsi enseigné à son cheval et appris à le conduire, il devrait inverser le processus, ses progrès seront lents, car il doit non seulement apprendre à apprendre lui-même et enseigner au cheval de la bonne manière, mais les deux doivent désapprendre ce qu'ils ont appris. Le temps passé à devenir un adepte est le temps utilisé pour apprendre à conduire le cheval en arrière. Une fois qu'un disciple est devenu un adepte et a appris à conduire l'esprit au moyen des sens, il lui est presque impossible de choisir la meilleure façon de diriger les sens au moyen de l'esprit.

Le disciple lui-même nommé à l'école des maîtres transforme son étude des sens et des objets des sens en sujets dont ces objets sont les reflets. Les sujets de ce qui est reçu par les sens en tant qu'objets sont perçus comme des sujets en transformant la pensée des sens en celle qu'ils reflètent. Ce faisant, l'aspirant choisit pour son discipolat l'école de l'esprit; pourtant il n'abandonne pas les sens. Il doit apprendre en eux et à travers eux. Quand il fait l'expérience à travers les sens, alors sa pensée, au lieu de s'attarder sur l'expérience, revient à ce que l'expérience enseigne. En apprenant ce que l'expérience enseigne, il tourne sa pensée vers la nécessité des sens pour l'expérience de l'esprit. Il peut alors penser aux causes de l'existence. Penser aux causes de l'existence fait que le disciple, qui est lui-même nommé à l'école des maîtres, ajuste et relie les sens à l'esprit, lui permet de distinguer les différences entre l'esprit et les sens et lui permet de voir les modes d'action de chaque. L'aspirant à devenir disciple à l'école des maîtres aura des expériences similaires à celles du disciple lui-même nommé à l'école des sens. Mais au lieu d'essayer d'attirer l'esprit et d'unir l'esprit aux sens, comme en s'attardant sur un rêve, en regardant une figure astrale ou un paysage et en essayant de continuer à les voir et à les expérimenter, il demande et découvre ce que signifie le rêve et ce qui l'a causé et à quels sujets la figure ou le paysage se réfèrent et ce qu'ils sont. Ce faisant, il aiguise sa faculté de pensée, vérifie l'ouverture des facultés psychiques, diminue la puissance des sens dans leur influence sur l'esprit, sépare la pensée de l'esprit des sens et apprend que si l'esprit ne fonctionne pas pour les sens les sens doivent travailler pour l'esprit. De cette façon, il devient plus confiant et sa pensée agit plus librement et plus indépendamment des sens. Il peut continuer à rêver, mais les sujets dont il rêve sont considérés à la place du rêve; il peut cesser de rêver, mais les sujets des rêves prendront alors la place des rêves et seront présents dans sa pensée comme l'étaient les rêves pour sa vision astrale. Sa pensée se réfère aux sujets de ses sens plutôt qu'aux objets que les sens recherchent. Si les sens psychiques se manifestent, alors ce qu'ils produisent est traité de manière similaire à ce qui est observé à travers les sens physiques. L'aspirant apprend à considérer ses sens comme des miroirs imparfaits; ce qu'ils rendent manifeste, comme reflets. Comme lorsqu'il voyait un reflet dans un miroir, il se tournait vers la chose qu'il réfléchit, ainsi en regardant un objet, sa pensée se tourne vers le sujet dont il est le reflet. Par la vue, il voit l'objet, mais sa pensée ne repose sur l'objet que comme sur un reflet.

Si l’aspirant trouve le sens et la cause de tout objet des sens, il préférera au lieu d’apprécier l’objet pour ce qu’il semble être et pour le sens qui le dit, considérez son sens comme un miroir, que ce soit un imparfait ou un imparfait. ou un vrai miroir, et l'objet comme un reflet imparfait ou vrai seulement. Par conséquent, il ne mettra pas la même valeur sur les objets ou les sens qu’il en avait auparavant. Il peut à certains égards valoriser le sens et l’objet plus qu’avant, mais la plus grande valeur sera donnée aux sujets et aux choses qu’il percevra de sa pensée.

Il entend de la musique, des bruits ou des mots et tente de les apprécier pour leur signification plutôt que pour la manière dont ils affectent son audition. S'il en comprend le sens et la cause, il accordera de l'importance à son audition en tant qu'interprète, à la table de son ou à son miroir, imparfait ou vrai, et à la musique, aux bruits ou aux mots en tant qu'interprétation, écho ou reflet imparfaits ou vrais. Il valorisera les choses ou les personnes qui en sont néanmoins issues, car il comprend les relations qui les unissent. S'il peut vraiment percevoir dans le monde mental ce qu'un mot est et signifie, il ne s'attachera plus aux mots et aux noms comme il l'avait fait, bien qu'il les valorise davantage maintenant.

Son goût est vif pour les aliments, la saveur, l'amertume, la douceur, le sel, l'acidité, la combinaison de ceux-ci dans les aliments, mais par son goût, il essaie de percevoir à quoi ces réflexions se réfèrent dans le monde de la pensée. S'il appréhende ce que tout ou partie d'entre eux sont dans leur origine, il s'apercevra qu'ils pénètrent dans le corps des sens, le linga sharira. Plus il appréciera ses goûts, plus il enregistrera véritablement ce qu'il reflète.

En sentant, il essaie de ne pas être affecté par l'objet qu'il sent, mais de percevoir dans la pensée le sens et le caractère de son odeur et de son origine. S'il peut percevoir dans le monde de la pensée le sujet de ce qu'il sent, il comprendra le sens de l'attraction des contraires et de leur relation sous des formes physiques. Les odeurs objectives auront alors moins de pouvoir sur lui, même si son odorat peut être plus aigu.

La sensation de sentir enregistre et perçoit les objets par température et par contact. Lorsque l'aspirant pense aux sujets de la température et du toucher, de la douleur et du plaisir et de leurs causes, alors au lieu d'essayer d'avoir chaud ou froid, d'essayer d'éviter la douleur ou de rechercher le plaisir, il comprend dans le monde mental ce que ces sujets signifient en eux-mêmes et comprend que les objets de ceux-ci dans le monde des sens ne sont que des reflets. Le sentiment est alors plus sensible, mais les objets du sentiment ont moins de pouvoir sur lui lorsqu'il comprend ce qu'ils sont dans le monde de la pensée.

Le véritable aspirant n'essaie pas de nier, de fuir ou de réprimer les sens; il s'efforce de faire d'eux de vrais interprètes et réflecteurs de pensées. Ce faisant, il apprend à séparer ses pensées des sens. Ainsi, ses pensées gagnent en liberté d’action dans le monde mental et agissent indépendamment des sens. Ses méditations ne commencent alors ni ne se centrent sur les sens ni sur les objets du sens pour eux-mêmes. Il essaie de commencer sa méditation avec des pensées en elles-mêmes (pensées abstraites), pas avec les sens. À mesure que ses pensées deviennent plus claires dans son esprit, il est mieux en mesure de suivre les processus de pensée dans d'autres esprits.

Il peut y avoir une tendance à argumenter, mais s’il éprouve du plaisir à tirer le meilleur parti d’un argument ou à en considérer un autre avec lequel il se dispute comme un adversaire, il ne fera aucun progrès en vue de devenir disciple. Dans un discours ou une discussion, le disciple autoproclamé de l’école des maîtres doit s’efforcer de parler clairement et véritablement, et d’atteindre et de comprendre le véritable objet de la discussion. Son but ne doit pas être de vaincre l’autre côté. Il doit être aussi disposé à admettre ses propres erreurs et le bien-fondé des déclarations d'un autre qu'à se défendre lorsqu'il a raison. Ce faisant, il devient fort et sans peur. Si quelqu'un essaie de défendre son argument, il perd de vue ou ne voit pas le vrai et le droit, car son but dans l'argument n'est pas de défendre le vrai et le juste. Alors qu'il se bat pour gagner, il se rend aveugle à la vérité. Comme il devient aveugle à droite, il est plus désireux de gagner que de voir ce qui est juste et il a peur de perdre. Celui qui ne cherche que ce qui est vrai et juste n'a pas peur, car il ne peut pas perdre. Il cherche le droit et ne perd rien s'il trouve un autre droit.

Lorsque l'aspirant est capable de diriger ses pensées avec force, le pouvoir de la pensée lui apparaît. C'est une étape dangereuse sur le chemin de la vie de disciple. Lorsqu'il pense clairement, il voit que les personnes, les circonstances, les conditions et les environnements peuvent être modifiés par la nature de sa pensée. Selon la nature des autres, il voit que sa pensée seule, sans mots, les fera réagir ou le contrarier. Sa pensée peut les affecter de manière nuisible. Par la pensée, il peut influer sur leurs maladies corporelles en leur demandant de penser à ces maladies ou de s'en éloigner. Il constate qu'il peut avoir ajouté un pouvoir supplémentaire sur l'esprit des autres, en utilisant l'hypnotisme ou sans le pratiquer. Il trouve que par sa pensée, il peut changer de situation, augmenter ses revenus et fournir des produits de première nécessité ou de luxe. Les changements de lieu et d'environnement se produiront également de manière inattendue et par des moyens inattendus. L'aspirant qui, par sa pensée, fait agir les autres conformément à sa pensée, qui guérit des maux corporels, cause des lésions corporelles ou dirige par sa pensée la pensée et les actions des autres, met ainsi fin à ses progrès sur la voie du disciple et continue s’efforçant de guérir, guérir, diriger et contrôler les pensées des autres, il peut s’attacher à l’un des nombreux ensembles d’êtres hostiles à l’humanité - dont il n’est pas question dans cet article sur les adeptes, les maîtres et les mahatmas.

L'aspirant qui obtient de l'argent par la pensée et autrement que par les moyens reconnus comme des méthodes commerciales légitimes ne deviendra pas un disciple. Celui qui aspire à un changement de circonstances et qui n'y pense que, sans faire de son mieux pour obtenir les circonstances souhaitées, qui tente de changer ses conditions et son environnement en souhaitant et en désirant ces changements, est conscient qu'il ne peut en apporter. changements à peu près naturels et que, s’ils sont apportés, ils gêneront ses progrès. Il aura des expériences pour lui montrer que quand il souhaite ardemment changer de circonstances ou de lieu, le changement viendra, mais avec lui, il aura d'autres choses inattendues à combattre, qui seront aussi indésirables que celles qu'il a cherché à éviter avant. S'il n'arrête pas de souhaiter de tels changements dans ses circonstances et n'arrête pas de réfléchir pour les obtenir, il ne deviendra jamais un disciple. Il peut apparaître pour obtenir ce qu'il cherche; il semble que son état et ses circonstances se soient grandement améliorés, mais il échouera inévitablement, et cela habituellement dans sa vie actuelle. Ses pensées vont devenir confuses; ses désirs turbulents et incontrôlés; il peut devenir une épave nerveuse ou se terminer par une infamie ou une folie.

Lorsque le disciple désigné par lui-même constate que son pouvoir de pensée augmente et qu'il peut faire les choses par la pensée, c'est un signe qu'il ne doit pas les faire. L'utilisation de sa pensée pour obtenir des avantages physiques ou psychiques l'empêche d'entrer dans l'école des maîtres. Il doit surmonter ses pensées avant de pouvoir les utiliser. Celui qui pense avoir vaincu ses pensées et peut les utiliser sans dommage, se trompe et n'est pas apte à entrer dans les mystères du monde de la pensée. Lorsque le disciple autoproclamé s'aperçoit qu'il peut commander aux autres et contrôler les conditions au moyen de la pensée et qu'il ne le fait pas, il est alors sur le véritable chemin qui mène au discipulat. Le pouvoir de sa pensée augmente.

Endurance, courage, persévérance, détermination, perception et enthousiasme sont nécessaires à l’aspirant s’il veut devenir disciple, mais la volonté d’avoir raison est plus importante encore. Plutôt avait-il raison, plutôt que de hâte. Il ne faut pas être pressé d'être un maître; bien qu'il ne faille laisser passer aucune occasion d'avancement, il devrait essayer de vivre dans l'éternité plutôt que dans le monde temporel. Il devrait rechercher ses motifs dans la pensée. Il devrait avoir ses motivations à tout prix. Il vaut mieux avoir raison au début que se tromper à la fin du voyage. Avec un désir sincère de progrès, avec un effort constant pour contrôler ses pensées, avec un examen vigilant de ses motivations, et avec un jugement impartial et une correction de ses pensées et de ses motivations lorsqu'il est dans l'erreur, l'aspirant s'approche du disciple.

À un moment inattendu de ses méditations, ses pensées s'accélèrent; les circulations de son corps cessent; ses sens sont immobiles; ils n'offrent aucune résistance ou attraction à l'esprit qui agit à travers eux. Il y a une accélération et un rassemblement de toutes ses pensées; toutes les pensées se fondent en une seule pensée. La pensée cesse, mais il est conscient. Un moment semble s'étendre à une éternité. Il se tient à l'intérieur. Il est entré consciemment à l'école des maîtres, du mental, et est un disciple vraiment accepté. Il est conscient d'une pensée et toutes ses pensées semblent se terminer. De cette pensée, il regarde toutes les autres pensées. Un flot de lumière traverse toutes les choses et les montre telles qu'elles sont. Cela peut durer des heures, des jours ou peut durer une minute, mais le nouveau disciple a trouvé sa place de disciple dans l’école des maîtres.

Les circulations du corps recommencent, les facultés et les sens sont vivants, mais il n'y a pas de désaccord entre eux. La lumière les traverse comme toutes les autres choses. Le rayonnement prévaut. La haine et le désaccord n'ont pas leur place, tout est une symphonie. Ses expériences dans le monde continuent, mais il commence une nouvelle vie. Cette vie il vit dans sa vie extérieure.

Sa prochaine vie est son statut de disciple. Quoi qu'il ait été pour lui-même auparavant, il se sait maintenant comme un enfant; mais il n'a pas peur. Il vit avec la confiance d'un enfant qui est prêt à apprendre. Il n'utilise pas les facultés psychiques. Il a sa propre vie à vivre. Il a de nombreuses tâches à accomplir. Aucun maître ne semble guider ses pas. À sa propre lumière, il doit voir son chemin. Il doit utiliser ses facultés pour résoudre les devoirs de la vie comme le font les autres hommes. Bien qu'il ne soit pas entraîné dans des enchevêtrements, il n'en est pas libéré. Il n'a pas de pouvoirs ou ne peut les utiliser autrement qu'en homme ordinaire pour éviter les obstacles ou les conditions défavorables de la vie physique. Il ne rencontre pas à la fois d'autres disciples de l'école des maîtres; il ne reçoit pas non plus d'instructions sur ce qu'il doit faire. Il est seul au monde. Aucun ami ou relation ne le comprendra; le monde ne peut pas le comprendre. Il peut être considéré comme sage ou simple, riche ou pauvre, naturel ou étrange par ceux qu'il rencontre. Chacun le voit être ce qu'il cherche lui-même ou l'inverse.

Le disciple à l'école des maîtres n'a aucune règle à respecter. Il n'a qu'une règle, un ensemble d'instructions; c'est par là qu'il a trouvé l'entrée dans la vie de disciple. Cette règle est la seule pensée dans laquelle toutes les autres pensées sont entrées; c'est cette pensée à travers laquelle ses autres pensées sont clairement vues. Cette pensée est celle par laquelle il apprend le chemin. Il ne peut pas toujours agir à partir de cette pensée. Il est rare qu'il puisse agir à partir de cette pensée. mais il ne peut pas l'oublier. Quand il peut le voir, aucune difficulté n'est trop grande à surmonter, aucun problème n'est trop difficile à supporter, aucune misère ne peut causer le désespoir, aucune peine n'est trop lourde à porter, aucune joie ne sera submergée, aucune position ni trop haute ni trop basse pour être remplie, aucune responsabilité trop lourde à assumer. Il connaît le chemin. Par cette pensée, il reste immobile. Par cette pensée, la lumière vient, la lumière qui inonde le monde et montre toutes les choses telles qu'elles sont.

Bien que le nouveau disciple ne connaisse aucun autre disciple, bien qu'aucun maître ne vienne à lui, et bien qu'il semble être seul au monde, il n'est pas vraiment seul. Il est peut-être passé inaperçu des hommes, mais il n'est pas passé inaperçu des maîtres.

Le disciple ne doit pas attendre d'instructions directes d'un maître dans un temps donné; il ne viendra pas avant qu'il soit prêt à le recevoir. Il sait qu'il ne sait pas quand ce moment sera, mais il sait que ce sera. Le disciple peut continuer jusqu'à la fin de la vie où il devient disciple sans rencontrer consciemment d'autres disciples; mais avant qu'il ne quitte la vie présente, il connaîtra son maître.

Durant sa vie de disciple, il ne peut s'attendre à aucune expérience précoce comme celle du disciple à l'école des adeptes. Lorsqu'il est en forme, il entre dans une relation personnelle avec les autres membres de son groupe de disciples et rencontre son maître, qu'il connaît. Il n'y a pas d'étrangeté dans la rencontre de son maître. C'est aussi naturel que la connaissance de la mère et du père. Le disciple éprouve un respect intime pour son professeur, mais ne le craint pas pour son culte.

Le disciple apprend que, à travers toutes les années, l'école des maîtres est à l'école du monde. Il voit que les maîtres et les disciples veillent sur l'humanité, bien que, comme un enfant, l'homme n'en soit pas conscient. Le nouveau disciple voit que les maîtres ne cherchent pas à freiner l’humanité, ni à changer les conditions de vie des hommes.

Le disciple est donné comme son travail pour vivre inconnu dans la vie des hommes. Il peut être envoyé à nouveau dans le monde pour vivre avec les hommes, pour les aider à adopter des lois justes chaque fois que les désirs de l'homme le permettront. Ce faisant, son enseignant lui montre le karma de sa terre ou de la terre où il se rend et il est un assistant conscient dans l’ajustement du karma d’une nation. Il voit qu'une nation est un individu plus grand, que, si elle contrôle ses sujets, elle sera gouvernée elle-même par ses sujets, que si elle vit de guerre, elle mourra aussi de guerre, qu'elle traitera ceux qu'elle conquiert, ainsi, il sera traité lorsqu’il sera conquis, pour que sa période d’existence en tant que nation soit proportionnelle à son industrie et à la sollicitude qui lui est dévolue, en particulier ses faibles, ses pauvres, ses impuissants, et que sa vie en prolongera a statué dans la paix et la justice.

En ce qui concerne sa famille et ses amis, le disciple voit la relation qu’il leur a entretenue dans ses vies antérieures; il voit ses devoirs, le résultat de ceux-ci. Il voit tout cela, mais pas avec des yeux psychiques. La pensée est le moyen avec lequel il travaille et les pensées qu'il voit comme des choses. Au fur et à mesure que le disciple progresse, il peut en réfléchissant sur tout objet le ramener à sa source.

En méditant sur son corps et ses différentes parties, il apprend les différents usages auxquels chaque organe peut être destiné. En s'attardant sur chaque organe, il voit en eux l'action d'autres mondes. En s'attardant sur les fluides du corps, il apprend la circulation et la distribution des eaux de la terre. En ruminant sur les airs du corps, il perçoit les courants dans l'éther de l'espace. En méditant sur le souffle, il peut percevoir les forces ou principes, leur origine et leur action. En méditant sur le corps dans son ensemble, il peut observer le temps, dans ses arrangements, ses groupements, ses relations, ses changements et ses transformations, dans trois des mondes manifestés. En méditant sur le corps physique dans son ensemble, il peut observer l'arrangement de l'univers physique. En méditant sur le corps de forme psychique, il percevra le monde onirique, avec ses reflets et ses désirs. En méditant sur son corps de pensée, il appréhende le monde céleste et les idéaux du monde des hommes. Par la méditation et la compréhension de ses corps, le disciple apprend comment il doit traiter chacun de ces corps. Ce qu'il avait entendu auparavant au sujet de la chasteté du corps physique - afin qu'il puisse se connaître lui-même - ce qu'il perçoit maintenant clairement. Après avoir compris par l'observation et la méditation les changements qui se produisent dans le corps physique par les processus de digestion et d'assimilation des aliments et avoir observé le rapport entre le physique, le psychique et le mental et l'alchimie des aliments en essences, et ayant vu le plan de le travail avec ses processus, il commence son travail.

Tout en respectant scrupuleusement les lois de son pays et en s’acquittant de ses obligations vis-à-vis de la famille et des amis, il commence intelligemment à travailler avec et dans son corps, bien qu’il ait peut-être déjà essayé. Dans ses méditations et observations, la pensée et les facultés de son esprit ont été utilisées, pas des facultés des sens psychiques. Le disciple ne tente aucun contrôle des feux élémentaux, ne dirige aucun courant de vent, ne cherche pas les eaux, ne fait aucune excursion dans la terre, car il les voit dans son corps. Il surveille leurs parcours et la nature par sa pensée. Il ne tente aucune interférence avec ces pouvoirs en dehors de lui-même, mais dirige et contrôle leur action dans ses corps conformément au plan universel. Comme il contrôle leur action dans son corps, il sait qu'il peut contrôler ces forces en eux-mêmes, mais il ne fait aucune tentative de ce genre. Aucune règle ne lui est donnée, car les règles sont visibles dans les actions des forces. Les races précédant sa course physique sont vues et leur histoire est connue, à mesure qu'il se familiarise avec son corps physique, son corps de forme psychique, son corps de vie et son corps de respiration. Le corps physique, la forme et la vie qu'il peut connaître. Le corps de respiration qu'il ne peut pas encore connaître. C'est au-delà de lui. Les minéraux, les plantes et les animaux se retrouvent dans sa forme. Les essences qui en sont composées peuvent être observées dans les sécrétions de son corps.

Une chose qu’il a en lui est son travail à contrôler. C'est le désir élémental non formé, qui est un principe cosmique et qu'il est de son devoir de vaincre. Il voit que c'est aussi invincible pour celui qui essaie de l'affamer et de le tuer que pour celui qui le nourrit et le rassasie. Le plus bas doit être surmonté par le plus haut; le disciple soumet son désir à la maîtrise de ses pensées. Il voit que le désir ne peut rien avoir sans la pensée de le procurer. Si la pensée est du désir, le désir guidera la pensée; mais si la pensée est de pensée ou du réel, le désir doit le refléter. On pense que le désir est façonné par la pensée quand la pensée demeure calmement en soi. Agités et turbulents au début, les désirs sont étouffés et réduits au fur et à mesure que le disciple continue à exercer sa pensée et à amener les facultés de son esprit à leur réalisation. Il continue de penser à lui-même dans le monde mental; ainsi il contrôle le désir par ses pensées.

S'il reste au monde à remplir ses devoirs envers et entre les hommes, il peut occuper un poste important ou obscur, mais il ne permet aucun gaspillage dans sa vie. Il ne se livre ni à des oratoires ni à de longues dissertations, à moins d'avis contraire. La parole est contrôlée, de même que les autres habitudes de vie et de pensée, mais pour contrôler les habitudes, il doit être aussi discret que sa position le lui permet. Quand il est capable de vivre sans désir et sans regret de quitter le monde, quand il comprend que le temps est dans l'éternité, et que l'éternité se fait à travers le temps, et qu'il peut vivre dans l'éternité dans le temps, et si son tournant dans la vie n’a pas été adopté, il est conscient que la période d’action extérieure est terminée et que la période d’action intérieure commence.

Son travail est terminé. La scène change. Sa part dans cet acte du drame de la vie est terminée. Il se retire dans les coulisses. Il passe à la retraite et passe par un processus analogue à celui par lequel le disciple de disciple a passé pour devenir un adepte. Les corps ou les races qui, chez l'homme ordinaire, se confondent avec le corps physique deviennent distincts au cours de sa préparation dans le monde. Les homologues physiques sont forts et en bonne santé. Son organisation nerveuse est bien ancrée dans la caisse de résonance de son corps et répond au jeu le plus léger et le plus vigoureux des pensées qui l’entraînent. Des harmonies de pensée jouent sur les nerfs de son corps et stimulent et dirigent les essences du corps à travers des canaux jusque-là non ouverts. Les circulations du principe séminal sont transformées en ces canaux; une nouvelle vie est donnée au corps. Un corps qui semblait vieilli peut retrouver la fraîcheur et la vigueur de la virilité. Les essences vitales ne sont plus attirées par le désir d'agir dans le monde physique extérieur, elles sont guidées par la pensée en préparation de l'entrée dans le monde supérieur de la pensée.

(À suivre)