Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

LE corps physique est le terrain sur lequel le nouveau corps de la graine de l'esprit commence à se développer. La tête du physique est le cœur du nouveau corps et il vit dans tout le corps physique. Ce n'est pas physique; ce n'est pas psychique; c'est la vie pure et la pensée pure. Au début de la période qui suit la croissance et le développement de ce corps, le disciple rencontrera des maîtres et des adeptes et verra les lieux qu’ils fréquentent et les personnes qu’ils dirigent; mais ce qui intéresse le plus la pensée du disciple, c'est le nouveau monde qui lui est ouvert.

À l'école des maîtres, le disciple apprend maintenant les états après la mort et avant la naissance. Il comprend comment, après la mort, l'esprit, qui s'est incarné, quitte la chair de la terre, jette graduellement les capes lugubres de ses désirs et s'éveille à son monde céleste; comment, à mesure que les enroulements des désirs charnels s'effondrent, l'esprit incarné devient oublieux et inconscient d'eux. Le disciple comprend le monde céleste de l'esprit humain; que les pensées qui n'étaient pas de nature charnelle ou sensuelle qui ont eu lieu pendant la vie, sont celles du monde céleste de l'homme et constituent le monde céleste de l'homme; que ces êtres et personnes qui étaient liés à ses idéaux alors que l'homme était dans le corps physique, sont avec lui dans l'idéal dans son monde céleste; mais seulement dans la mesure où ils étaient de l'idéal et non de la chair. Il comprend que la durée de la période du monde céleste dépend et est déterminée par la portée des idéaux et la quantité de force et de pensée qui ont été données aux idéaux par l'homme lorsqu'il était dans le corps physique; qu'avec des idéaux élevés et de forts désirs pour leur réalisation, le monde céleste dure plus longtemps, tandis que plus l'idéal est léger ou peu profond et moins la force qui lui est donnée, plus le monde céleste est court. Il est perçu que le temps du monde céleste est différent du temps dans le monde du désir astral ou du temps du monde physique. Le temps du monde céleste est de la nature de ses pensées. Le temps du monde astral est mesuré par les changements de désir. Alors que le temps dans le monde physique est compté par le mouvement de la terre parmi les étoiles et la survenue d'événements. Il comprend que le ciel de l'esprit incarné arrive à sa fin et doit arriver à sa fin parce que les idéaux sont épuisés et parce qu'aucun nouvel idéal ne peut être formulé, mais seulement ceux qui étaient là pendant que l'homme était dans un corps physique . Le disciple comprend comment l'esprit quitte son plan; comment elle attire les vieilles tendances et désirs de la vie physique qui avaient été résolus en quelque chose qui s'apparentait à des graines; comment ces anciennes tendances sont entraînées dans la nouvelle forme conçue au cours de sa vie passée; comment la forme s'associe avec et entre par le souffle les formes des parents à être; comment la forme en tant que graine entre dans la matrice de la mère et comment cette graine formative traverse ou grandit à travers les différents règnes au cours du processus de sa gestation; comment après avoir pris sa forme humaine, il est né dans le monde et comment l'esprit s'incarne dans cette forme par le souffle. Tout cela, le disciple le voit, mais pas avec ses yeux physiques ni avec aucun sens clairvoyant de la vue. C'est ce que le disciple de l'école des maîtres voit par son esprit et non par ses sens. Le disciple comprend cela parce qu'il est vu par et avec l'esprit et non par les sens. Le voir avec clairvoyance reviendrait à le voir à travers un verre coloré.

Le disciple comprend maintenant que ce qu'il perçoit ainsi a été en quelque sorte passé par lui-même avant de se retirer du monde agité des hommes et il comprend clairement que ce que l'homme ordinaire expérimente ou ne traverse que après la mort, il doit à l'avenir passer tout en étant pleinement conscient dans son corps physique. Pour devenir disciple, il a traversé et expérimenté le monde du désir astral avant de quitter le monde. Il doit maintenant apprendre à vivre consciemment dans le monde céleste de l'homme et à le faire fonctionner afin de devenir un maître. Faire l'expérience du monde du désir astral ne signifie pas qu'il vit consciemment dans le monde astral, en utilisant des sens clairvoyants ou psychiques, de la même manière qu'un adepte ou son disciple, mais cela signifie qu'il expérimente le monde astral avec toutes ses forces, à travers certaines tentations, attractions, plaisirs, peurs, haines, chagrins, que tous les disciples de l’école des maîtres doivent expérimenter et vaincre avant d’être acceptés et de connaître leur acceptation en tant que disciples de l’école des maîtres.

Bien que toujours disciple, le monde céleste de l'homme ne lui est ni clair ni distinct; cela ne peut être pleinement réalisé que par un maître. Mais le disciple est informé par son maître du monde céleste et des facultés qu’il doit utiliser et perfectionner pour qu’il puisse être plus qu’un apprenant dans le monde céleste.

Le monde céleste de l'homme est le monde mental dans lequel le disciple apprend à entrer consciemment et dans lequel un maître vit consciemment à tout moment. Pour vivre consciemment dans le monde mental, l’esprit doit se construire un corps et s’adapter au monde mental. C'est ce que le disciple sait qu'il doit faire, et c'est seulement en le faisant qu'il entrera dans le monde mental. En tant que disciple, il doit avoir le désir en grande partie sous son contrôle. Mais seul disciple, il ne l’a pas maîtrisé et n’a pas appris à le diriger intelligemment en tant que force distincte de lui-même et de ses pensées. Les bobines du désir sont toujours présentes en lui et empêchent le plein développement et l'utilisation de ses facultés mentales. Alors que l'esprit se sépare de ses désirs après la mort pour entrer dans son monde céleste, le disciple doit maintenant naître du désir par lequel il est entouré ou dans lequel il, en tant qu'entité pensante, est immergé.

Il apprend maintenant qu’au moment de devenir disciple et pendant le moment ou la période de cette extase calme, il pénétrait dans les chambres intérieures de son cerveau une graine ou un germe de lumière qui était vraiment la cause de la vivacité de ses pensées et de la l’immobilisation de son corps et qu’à ce moment-là il avait conçu une nouvelle vie et que, à partir de cette conception, il devait se développer et naître intelligemment dans le monde mental le corps qui ferait de lui un maître, le maître du corps.

Comme le disciple à l'école des adeptes, il traverse lui aussi une période analogue à celle de l'homme et de la femme au cours du développement fœtal. Mais si le processus est similaire, les résultats sont différents. La femme est inconsciente du processus et des lois qui s’y rattachent. Le disciple des adeptes est au courant du processus; il doit obéir à certaines règles durant sa période de gestation et il est assisté dans sa naissance par un adepte.

Le disciple des maîtres est conscient des périodes et des processus, mais il ne lui a pas donné de règles. Ses pensées sont ses règles. Il doit apprendre cela lui-même. Il juge ces pensées et leurs effets en faisant appel à la pensée unique qui juge les autres pensées avec impartialité. Il est conscient du développement graduel du corps qui le fera plus que de l'homme et il est conscient qu'il doit être conscient des étapes de son développement. Bien que la femme et le disciple des adeptes puissent et contribuent par leur attitude au développement des corps auxquels ils donneront naissance, ceux-ci continuent toutefois à se développer par des causes et influences naturelles et seront complètement formés sans leur supervision directe. Pas si avec le disciple des maîtres. Il doit lui-même amener le nouveau corps à sa naissance. Ce nouveau corps n’est pas un corps physique comme celui qui est né de la femme et qui a des organes physiques, il ne ressemble pas non plus au corps de désir de l’adepte qui n’a pas d’organes tels que ceux utilisés dans le corps physique pour la digestion, mais qui a la La forme physique, même si elle n’est pas physique, possède des organes sensoriels tels que l’œil ou l’oreille, bien que ceux-ci ne soient bien sûr pas physiques.

Le corps du futur maître ne sera ni physique, ni aura une forme physique. Le corps du maître a des facultés plutôt que des sens et des organes. Le disciple prend conscience du corps qui se développe à travers lui alors qu'il essaie et est capable de développer et d'utiliser ses facultés mentales. Son corps se développe alors qu'il continue et apprend à utiliser ses facultés intelligemment. Ces facultés ne sont ni les sens ni reliées aux sens, bien qu'elles soient analogues aux sens et soient utilisées dans le monde mental de la même manière que les sens sont utilisés dans le monde astral et les organes dans le monde physique. L’homme ordinaire utilise ses sens et ses facultés, mais ignore ce que sont les sens en eux-mêmes et ses facultés mentales et ignore tout à fait comment il pense, quelles sont ses pensées, comment ils se développent et comment ses facultés mentales agir en connexion avec ou à travers ses sens et organes. L'homme ordinaire ne fait aucune distinction entre ses nombreuses facultés mentales. Le disciple des maîtres doit non seulement être conscient de la différence et des distinctions entre ses facultés mentales, mais il doit agir avec celles-ci aussi clairement et intelligemment dans le monde mental que l'homme ordinaire agit maintenant par l'intermédiaire de ses organes sensoriels dans le monde physique.

Pour chaque sens, chaque homme a une faculté mentale correspondante, mais seul un disciple saura faire la distinction entre la faculté et le sens et comment utiliser ses facultés mentales indépendamment des sens. En essayant d'utiliser ses facultés mentales indépendamment de ses sens, le disciple se détache du monde du désir dans lequel il est toujours et d'où il doit sortir. Au fur et à mesure de ses efforts, il découvre l'articulation mentale de ses facultés et voit bien ce qu'elles sont. Il est montré au disciple que toutes les choses qui se trouvent dans le monde physique et dans le monde du désir astral reçoivent leurs types idéaux dans le monde mental en tant que émanations des idées éternelles du monde spirituel. Il comprend que chaque sujet dans le monde mental n'est qu'un lien de matière selon une idée du monde spirituel. Il perçoit que les sens par lesquels un objet physique ou un objet astral est vu sont le miroir astral sur lequel sont réfléchis, à travers son organe physique, les objets physiques qui sont vus, et que l'objet qui est vu n'est apprécié que lorsque le sens est réceptif à et peut également refléter le type dans le monde mental, dont l'objet dans le monde physique est une copie. Cette réflexion du monde mental est obtenue au moyen d'une certaine faculté mentale qui relie l'objet du monde physique à son type en tant que sujet du monde mental.

Le disciple voit les objets et perçoit les choses dans le monde physique, mais il les interprète en utilisant ses facultés mentales respectives et en tournant les facultés vers les types respectifs des objets du monde physique, au lieu de tenter de comprendre les objets du les sens au moyen des sens. Au fur et à mesure de ses expériences, il apprécie l’être de l’esprit indépendant des cinq sens et des perceptions sensorielles. Il sait que la véritable connaissance des sens ne peut être obtenue que par les facultés de l'esprit et que les objets des sens ne peuvent jamais être connus tant que les facultés de l'esprit fonctionnent à travers les sens et leurs organes physiques. Il perçoit vraiment que la connaissance de toutes les choses du monde physique et du monde du désir astral n’est apprise que dans le monde mental, et que cet apprentissage doit se dérouler dans le monde mental en faisant appel aux facultés de l’esprit indépendamment des capacités intellectuelles. corps physique, et que ces facultés de l’esprit sont utilisées consciemment et avec une précision et une précision supérieures à celles des organes des sens physiques et des sens astraux.

La confusion règne dans les nombreuses écoles de spéculation philosophique, qui ont tenté d'expliquer l'esprit et ses opérations par des perceptions sensorielles. Le disciple voit qu'il est impossible pour un penseur de percevoir l'ordre des phénomènes universels avec leurs causes, car, bien que le spéculateur puisse souvent accéder au monde mental par l'une de ses facultés mentales et y appréhender une des vérités de Au cours de son existence, il est incapable de maintenir l’usage limpide de la faculté tant qu’il n’est pas pleinement conscient de ce qu’il appréhende, bien que ses appréhensions soient si fortes qu’il sera toujours celui qui se formera à partir de telles appréhensions. En outre, lorsque cette faculté est à nouveau active dans ses sens, elle tente de faire correspondre ce qu'il a appréhendé dans le monde mental à ses facultés mentales telles qu'elles agissent maintenant par l'intermédiaire de leurs sens respectifs. Le résultat est que ce qu'il a véritablement appréhendé dans le monde mental est contredit ou confondu par la coloration, l'atmosphère, les interventions et les évidences de ses sens.

Le monde a été et est aujourd'hui indécis quant à ce qu'est l'esprit. Différentes opinions prévalent quant à savoir si l’esprit est antérieur ou le résultat d’une organisation et d’une action physiques. Bien qu'il n'y ait pas d'accord général sur la question de savoir si l'esprit a une entité et un corps séparés, il existe une définition qui est généralement acceptée comme définition de l'esprit. C'est sa forme habituelle: «L'esprit est la somme des états de conscience constitués de pensée, de volonté et de sentiment». Cette définition semble avoir réglé la question pour de nombreux penseurs et les avoir soulagés de la nécessité de les définir. Certains sont devenus tellement enchantés par la définition qu'ils l'invoquent à leur défense ou l'utilisent comme une formule magique pour éliminer les difficultés de tout sujet psychologique pouvant survenir. La définition est agréable en tant que formule et familière à cause de son son habituel, mais insuffisante en tant que définition. "L'esprit est la somme des états de conscience constitués de pensée, de volonté et de sentiment", charme l'oreille, mais lorsque la lumière de l'esprit curieux est allumée, le charme a disparu et à sa place, il y a un vide forme. Les trois facteurs sont la pensée, la volonté et le sentiment, et l’esprit est censé connaître des états de conscience. Ceux qui acceptent la formule ne déterminent pas ce que sont ces facteurs et, bien que l’on emploie si fréquemment l’expression «états de conscience», la conscience n’est pas connue en soi et les états dans lesquels on prétend que la conscience est divisée ou répartie ont aucune réalité en tant que conscience. Ils ne sont pas la conscience. La conscience n'a pas d'états. La conscience est une. Il ne doit pas être divisé ni numéroté par degré, ni classé par état ou condition. Comme les lentilles de différentes couleurs à travers lesquelles on voit la même lumière, les facultés de l'esprit ou des sens, selon leur couleur et leur degré de développement, appréhendent la Conscience comme étant de la couleur ou de la qualité ou du développement par lequel elle est appréhendée; tandis que, quels que soient les sens ou les qualités d’esprit colorés, et bien qu’elle soit présente en toutes choses, la conscience reste une, inchangée et sans attributs. Bien que les philosophes pensent, ils ne savent pas ce qu'est la pensée ni les processus de pensée, à moins de pouvoir utiliser les facultés mentales indépendamment des sens. Ainsi, cette pensée n’est pas généralement connue, ni sa nature n’est acceptée par les philosophes des écoles. La volonté est un sujet qui a concerné les esprits philosophiques. La volonté dans son propre état est plus éloignée et plus obscure que la pensée, car la volonté dans son propre état ne peut être connue avant que l'esprit n'ait d'abord développé toutes ses facultés et en soit devenu libre. Le sentiment est l'un des sens et n'est pas une faculté de l'esprit. L'esprit a une faculté qui est liée à et dans l'homme ordinaire opère à travers son sens du sentiment, mais le sentiment n'est pas une faculté de l'esprit. On ne peut pas vraiment dire que «l'esprit est la somme des états de conscience constitués de pensée, de volonté et de sentiment».

Le disciple à l'école des maîtres ne se préoccupe d'aucune des spéculations des écoles de philosophie. D'après leurs enseignements, il peut constater que les fondateurs de certaines écoles encore connues du monde utilisent leurs facultés mentales indépendamment de leurs sens et les utilisent librement dans le monde mental. Ils peuvent les coordonner et les utiliser par leurs sens. Le disciple doit entrer dans la connaissance par ses propres facultés mentales et il les acquiert progressivement et par son propre effort.

Chaque être humain naturel a maintenant sept sens, bien qu'il soit supposé n'en avoir que cinq. Ce sont la vue, l’ouïe, le goût, l’odorat, le toucher, la morale et les sens du moi. Les quatre premiers ont pour organes respectifs des sens, l'œil, l'oreille, la langue et le nez, et représentent l'ordre d'involution dans le corps. Le toucher ou le sentiment est le cinquième et est commun aux sens. Ces cinq appartiennent à la nature animale de l'homme. Le sens moral est le sixième sens et n'est utilisé que par l'esprit; ce n'est pas de l'animal. Le sens du «moi», ou sens de l'ego, est l'esprit qui se ressent. Ces trois derniers, toucher, moral et moi sens, représentent l'évolution et le développement de l'esprit de l'animal. L’animal est amené à utiliser ses cinq sens, à la vue, à l’entendre, à goûter, à sentir et à toucher, par impulsion naturelle et sans se soucier du moindre sens moral qu’il n’a pas, sauf s’il s’agit d’un animal domestique et sous l'esprit humain, ce qu'il peut refléter dans une certaine mesure. Le sens du je devient manifeste par le sens moral. Le je sens est la détection de l'esprit dans et par le corps. Le toucher, la morale et mes sens agissent en relation avec les quatre autres et avec le corps dans son ensemble plutôt qu'avec aucune partie ou aucun organe du corps. Bien qu'il existe des organes à travers lesquels ils peuvent agir, aucun organe ne s'est encore spécialisé jusqu'à présent, ce qui peut être utilisé intelligemment par leurs sens respectifs.

Correspondant aux sens sont les facultés de l'esprit. Les facultés de l'esprit peuvent être appelées facultés de la lumière, du temps, de l'image, de la focalisation, de l'obscurité, du mobile et du je-suis. Chaque être humain a ces facultés et les utilise de manière plus ou moins indistincte et immature.

Aucun homme ne peut avoir une perception mentale sans sa faculté de lumière. Mouvement et ordre, changement et rythme ne peuvent être compris ni utilisés sans la faculté du temps. La figure, la couleur et la matière ne peuvent être conçues, associées et décrites sans la faculté d'image. Aucun corps, image, couleur, mouvement ou problème ne peut être approché ou saisi sans la faculté de mise au point. Le contact, l'union, la dissimulation, l'obscurcissement et la transformation ne peuvent être effectués sans la faculté obscure. Le progrès, le développement, l'ambition, la compétition, l'aspiration seraient impossibles sans la faculté motrice. L'identité, la continuité, la permanence n'auraient aucun sens et la connaissance ne pourrait être acquise sans la faculté du Je-suis. Sans la faculté du je-suis, il n'y aurait pas de pouvoir de réflexion, pas de but dans la vie, pas de force, ni de beauté, ni de proportion dans les formes, pas de saisie des conditions et des environnements, ni le pouvoir de les changer, car l'homme ne serait qu'un animal.

L'homme utilise ces facultés sans savoir comment et à quel degré il les utilise. Chez certains hommes, une ou plusieurs facultés sont plus développées que les autres, qui restent en sommeil. Il y a rarement un homme qui a ou tente d'avoir un développement égal de ses facultés. Ceux qui consacrent leurs énergies à se spécialiser dans une ou deux des facultés sans se soucier des autres seront, au fil du temps, des génies des facultés spécialisées, bien que leurs autres facultés puissent être rabougrisantes et naines. L'homme qui respecte toutes les facultés de son esprit peut sembler arriéré dans son développement par rapport à ceux qui excellent dans les spécialités, mais s'il continue son développement de manière régulière et constante, ces génies spéciaux se révéleront mentalement déséquilibrés et incapables de se rencontrer. les exigences sur le chemin de la réalisation.

Le disciple à l'école des maîtres comprend qu'il doit développer ses facultés de manière égale et ordonnée, bien qu'il ait également le choix de se spécialiser dans certaines ou de négliger les autres. Ainsi, il peut ignorer l'image et les facultés obscures et développer les autres; dans ce cas, il disparaîtrait du monde des hommes. Ou bien il pourrait ignorer toutes les facultés, à l'exception des facultés de la lumière, du je-suis et de la focalisation; dans ce cas, il développerait un égoïsme dominant et mêlerait la faculté de focalisation dans la lumière et la faculté du Je-suis et disparaîtrait du monde des hommes et du monde mental idéal, et resterait pendant toute l'évolution du monde spirituel. Il peut développer une ou plusieurs des facultés, seules ou en combinaison, et agir dans le ou les mondes correspondant à la faculté ou aux facultés de son choix. Il est clair pour le disciple que sa faculté particulière par laquelle il deviendra disciple à l'école des maîtres, un maître, est la faculté motrice. Par la faculté motrice, il se déclarera. De toutes les choses les motifs sont les plus importants.

Au cours de son expérience et dans le cadre de ses fonctions dans le monde, le disciple a beaucoup appris sur le développement à travers lequel il doit passer. Mais en tant que disciple retiré du monde et vivant seul ou dans une communauté dans laquelle il y a d'autres disciples, il commence à faire ce qu'il avait appréhendé ou dont il avait été informé pendant qu'il était dans le monde. La réalité de lui-même est plus évidente pour lui. Il est conscient de la réalité de ses facultés, mais il n'a pas encore compris l'utilisation complète et gratuite de celles-ci et l'identité de lui-même. Ce qui est entré en lui en devenant disciple, c'est-à-dire la semence et le processus de son développement, devient évident pour lui. Il devient évident que les facultés sont utilisées plus librement. Si le disciple choisit un développement conforme à la loi universelle et sans motif de développement pour lui-même, alors toutes les facultés se développent et se développent naturellement et de manière ordonnée.

Alors qu'il est dans son corps physique, le disciple apprend progressivement le pouvoir potentiel de la faculté du Je-suis à l'intérieur. Ceci est appris en appelant à utiliser la faculté de lumière. Le pouvoir de la faculté du Je-suis s'apprend par le pouvoir de la faculté de la lumière. Mais cela ne s'apprend que lorsque le disciple se développe et peut utiliser sa faculté de concentration. Avec l'utilisation continue de la faculté de concentration, le je-suis et les pouvoirs de la lumière vivifient le motif et les facultés du temps. L’exercice de la faculté motrice développe la qualité et la raison d’être de la faculté je suis. La faculté du temps donne du mouvement et de la croissance. La faculté de concentration ajuste les pouvoirs des motifs et les facultés du temps à la faculté du Je-suis dans son pouvoir de lumière, qui devient plus évident. La faculté des ténèbres a tendance à perturber, à envelopper, à confondre et à obscurcir la faculté de la lumière lorsqu'elle est éveillée ou appelée à être utilisée. Mais à mesure que la faculté de focalisation est exercée, la faculté obscure agit avec la faculté d'image, et la faculté d'image fait entrer dans un corps le Je-suis dans son pouvoir de lumière. En utilisant la faculté de concentration, les autres facultés sont ajustées dans un corps. Avec ses facultés éveillées et agissant harmonieusement, le disciple, à mesure que se développe ce qui se développe en son sein, apprend en respectant la connaissance des mondes dans lesquels ou à travers lesquels il opère.

La faculté de la lumière fait connaître une sphère de lumière illimitée. Ce que cette lumière est, n'est pas à la fois connu. En utilisant la faculté de lumière, tout est résolu en lumière. En utilisant la faculté de la lumière, toutes les choses sont connues ou transmises aux autres facultés.

La faculté du temps rapporte la matière dans ses révolutions, combinaisons, séparations et changements. Au fil du temps, la faculté est clairement expliquée sur la nature de la matière; la mesure de tous les corps et la dimension ou les dimensions de chacun, la mesure de leur existence et leurs relations les uns avec les autres. La faculté du temps mesure les divisions ultimes de la matière, ou les divisions ultimes du temps. Au fil du temps, il a été clairement expliqué aux facultés que les divisions ultimes de la matière sont les divisions ultimes du temps.

À travers la faculté de l'image, la matière prend forme. La faculté d'image intercepte des particules de matière qu'elle coordonne, façonne et retient. Grâce à l'utilisation de l'image, la nature non formée est amenée à la forme et les espèces sont préservées.

La faculté de concentration rassemble, ajuste, relie et centralise les choses. Au moyen de la focalisation, la dualité des facultés devient l'unité.

La faculté des ténèbres est un pouvoir endormi. Lorsqu'elle est excitée, la faculté des ténèbres est agitée et énergique et s'oppose à l'ordre. La faculté des ténèbres est un pouvoir produisant le sommeil. La faculté des ténèbres est stimulée par l'utilisation d'autres facultés qu'elle dénie et résiste. La faculté obscure interfère et obscurcit aveuglément toutes les autres facultés et choses.

La faculté motrice choisit, décide et dirige par sa décision. La faculté motrice donne des ordres silencieux qui sont les causes de la naissance de toutes choses. La faculté motrice donne une direction aux particules de matière qui sont obligées de prendre forme conformément à la direction qui leur est donnée. L'utilisation de la faculté motrice est la cause de chaque résultat dans n'importe quel monde, même distant. L'utilisation de la faculté motrice met en œuvre toutes les causes qui entraînent et déterminent tous les résultats dans le monde phénoménal et dans tout autre monde. En utilisant la faculté motrice, le degré et la réalisation de tous les êtres d'intelligence sont déterminés. Le motif est la cause créatrice de chaque action.

La faculté du je-suis est celle par laquelle tout est connu, c'est la faculté de savoir. La faculté du je-suis est celle par laquelle l'identité du je-suis est connue et par laquelle son identité est distinguée des autres intelligences. Au moyen de la faculté du Je-suis, l'identité est donnée à la matière. La faculté du je-suis est la faculté d'être conscient de soi.

Le disciple prend conscience de ces facultés et des utilisations qui peuvent en être faites. Puis il commence l'exercice et l'entraînement d'eux. Le cours de l'exercice et de la formation de ces facultés se poursuit tant que le disciple est dans le corps physique. Par cette formation et ce développement, il réglemente, adapte et ajuste les facultés dans le corps qui se crée à travers lui, ainsi que sur son développement et son développement. naissance dont il deviendra un maître. Le disciple est conscient de la faculté de la lumière, de la faculté du je-suis, de la faculté du temps, de la faculté du motif, de la faculté de l'image, de la faculté des ténèbres, mais en tant que disciple, il doit commencer son travail par la faculté de focalisation .

(À suivre)