Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

CE QUE le disciple avait auparavant appris en contact avec les hommes du monde, il vérifie maintenant qu'il est vrai ou faux en faisant intervenir les facultés de son esprit sur n'importe quel sujet considéré. Le disciple constate que cette pensée dans laquelle toutes les autres pensées s'étaient mélangées et par laquelle il s'était trouvé en tant que disciple, et s'était connu pour être un disciple accepté à l'école des maîtres, était en fait l'ouverture et la capacité d'utiliser sa faculté de concentration consciemment; qu'il avait pu, après ses efforts longs et continus, rassembler ses pensées errantes qui avaient été attirées par et fonctionnaient par ses sens, était due à l'utilisation de sa faculté de concentration; que par la faculté de concentration, il avait rassemblé et centré ces pensées et apaisé les activités de l'esprit au point de permettre à la faculté de lumière de l'informer où il était et de son entrée dans le monde mental. Il voit qu'il ne pouvait alors pas utiliser sa faculté de concentration et sa faculté de lumière en continu, et que pour être un maître, il devait être capable d'utiliser les cinq facultés inférieures, le temps, l'image, la concentration, les facultés obscures et motrices consciemment, intelligemment et à volonté. aussi continuellement qu'il peut décider.

Lorsque le disciple commence à utiliser sa faculté de concentration de manière intelligente, il lui semble qu'il entre dans une grande connaissance et qu'il entrera dans tous les domaines des différents mondes en utilisant sa faculté de concentration. Il lui semble qu'il est capable de tout savoir et de répondre à n'importe quelle question en utilisant sa faculté de concentration, et toutes les facultés semblent être à sa disposition et prêtes pour son utilisation, lorsqu'elles sont opérées à partir de sa faculté de concentration, de sorte que quand il saurait par n'importe quel sujet la signification ou la nature de n'importe quel objet ou chose, il centralise les facultés susmentionnées sur ce sujet, qu'il garde constamment à l'esprit par sa faculté de concentration. Comme par la faculté de focalisation, il détient le sujet et attire les autres facultés sur lui, la faculté du je-am apporte la lumière, la faculté motrice dirige la matière par la faculté du temps dans la faculté d'image, et toutes ces choses surmontent ensemble la faculté obscure , et de l'obscurité qui avait obscurci l'esprit, l'objet ou la chose apparaît et est connu dans son état subjectif, dans tout ce qu'il est ou peut être. Cela est fait par le disciple à tout moment et n'importe où dans son corps physique.

Le disciple est capable de passer par ce processus au cours d'une inspiration et d'une expiration de sa respiration naturelle sans interruption. Lorsqu'il regarde n'importe quoi ou entend n'importe quel son ou goût de n'importe quel aliment ou sent n'importe quelle odeur ou entre en contact avec n'importe quelle chose ou pense à n'importe quelle pensée, il est capable de découvrir le sens et la nature de ce qui lui a été suggéré par ses sens. ou par les facultés de l'esprit, selon la nature et le genre de motif qui dirige l'enquête. La faculté de concentration agit dans le corps physique à partir de la région du sexe, la balance (♎︎ ). Son sens correspondant est l'odorat. Le corps et tous les éléments du corps sont modifiés au cours d'une inspiration et d'une expiration. Une inspiration et une expiration ne représentent que la moitié d'un tour complet du cercle de la respiration. Cette moitié du cercle respiratoire est aspirée par le nez, les poumons et le cœur et va dans le sang jusqu'aux organes sexuels. C'est la moitié physique de la respiration. L'autre moitié du souffle entre dans le sang par l'organe sexuel et retourne par le sang au cœur par les poumons et est expirée par la langue ou le nez. Entre ces oscillations du souffle physique et magnétique, il y a un moment d'équilibre ; à ce moment d'équilibre, tous les objets ou choses deviennent connus du disciple par l'utilisation de sa faculté de focalisation.

L'expérience qui a fait du disciple un disciple l'a mis en possession et lui a donné l'utilisation de la faculté de concentration, et avec cette première utilisation de cette faculté, le disciple a commencé son utilisation consciente et intelligente. Avant sa première utilisation, le disciple était comme un enfant qui, bien qu'ayant les organes des sens, n'est pas encore possédé de ses sens. Lorsqu'un enfant naît et pendant un certain temps après sa naissance, il ne peut pas voir les objets bien que ses yeux soient ouverts. Il détecte un bourdonnement bien qu'il ne sache pas d'où vient le son. Il prend le lait de sa mère, mais n'a aucun goût. Les odeurs pénètrent par le nez, mais elles ne peuvent pas sentir. Il touche et ressent, mais ne peut pas localiser le sentiment; et tout à fait le nourrisson est un abandon incertain et malheureux des sens. Des objets sont tenus devant lui pour attirer son attention, et à un moment donné, la petite chose est capable de porter ses yeux sur un objet. Il y a un moment de joie quand l'objet est vu. La petite chose voit dans le monde de sa naissance. Ce n'est plus un waif dans le monde, mais un citoyen de celui-ci. Elle devient membre de la société lorsqu'elle connaît sa mère et est capable de relier ses organes aux objets des sens. Ce par quoi il était capable d'aligner les organes de la vue, de l'ouïe et des autres sens sur l'objet vu, entendu ou autrement détecté, était le pouvoir de la concentration. Chaque humain qui vient dans le monde physique doit passer par les processus de mise en relation de ses organes des sens et de ses sens avec les choses des sens. Presque tous les hommes oublient le premier objet vu, oublient le premier son entendu, ne se souviennent pas des premières choses goûtées, de l'odeur qui a été sentie pour la première fois, de la façon dont ils sont entrés en contact avec le monde; et la plupart des hommes ont oublié comment la faculté de concentration a été utilisée et comment ils utilisent encore la faculté de concentration par laquelle ils perçoivent le monde et les choses du monde. Mais le disciple n'oublie pas la seule pensée dans laquelle toutes ses pensées avaient été centrées et par laquelle il semblait connaître toutes choses et par laquelle il se connaissait comme un disciple accepté.

Il sait que c'est par la faculté de concentration qu'il se savait dans un autre monde que le monde des sens, même s'il était dans les sens, alors même que l'enfant se découvrait dans le monde physique lorsqu'il était capable de concentrer ses organes de sens dans le monde des sens. Et donc, ayant une utilisation intelligente de cette faculté, le disciple est comme un enfant par rapport au monde mental, dans lequel il apprend à entrer par ses facultés, grâce à sa faculté de concentration. Toutes ses facultés sont ajustées les unes aux autres grâce à sa faculté de concentration. Cette faculté de concentration est le pouvoir de l'esprit d'aligner et de relier n'importe quoi à son origine et à sa source. En tenant une chose dans l'esprit et en utilisant la faculté de concentration, sur et dans cette chose, elle est connue telle qu'elle est, et le processus par lequel elle est devenue telle qu'elle est, et aussi ce qu'elle peut devenir. Lorsqu'une chose est directement en ligne avec son origine et sa source, elle est connue telle qu'elle est. Par la faculté de concentration, il peut tracer le chemin et les événements par lesquels une chose est devenue telle qu'elle est dans le passé, et par cette faculté, il peut également tracer le chemin de cette chose jusqu'au moment où elle devra décider elle-même ce qu'elle choisit d'être. La faculté de concentration est le télémètre entre les objets et les sujets et entre les sujets et les idées; c'est-à-dire que la faculté de focalisation met en relation tout objet des sens dans le monde physique avec son sujet dans le monde mental et met en ligne à travers le sujet dans le monde mental l'idée dans le monde spirituel, qui est à l'origine et source de l'objet ou de la chose et de toute sorte. La faculté de mise au point est comme un verre solaire qui recueille les rayons de lumière et les centre en un point, ou comme un projecteur qui montre le chemin à travers le brouillard ou l'obscurité environnants. La faculté de concentration est d'un pouvoir semblable à un vortex qui centre les mouvements dans le son, ou fait que le son soit connu par des formes ou des figures. La faculté de concentration est comme une étincelle électrique qui centre deux éléments dans l'eau ou par laquelle l'eau se transforme en gaz. La faculté de focalisation est comme un aimant invisible qui attire et attire et retient en elle-même les fines particules qu'elle montre dans un corps ou une forme.

Le disciple utilise la faculté de mise au point comme on utiliserait une vitre de champ pour faire apparaître des objets. Quand on place un verre champ à ses yeux, rien n'est d'abord vu, mais comme il régule les lentilles entre les objets et ses yeux le champ de vision devient moins brumeux. Progressivement, les objets prennent des contours et lorsqu'ils sont focalisés, ils sont clairement visibles. De la même manière, le disciple tourne sa faculté de concentration sur la chose qu'il connaîtrait et cette chose devient de plus en plus claire jusqu'au moment de la concentration, lorsque la chose est ajustée à son sujet et est rendue claire et claire pour et est comprise par l'esprit. Le balancier par lequel un objet est porté à la connaissance de l'esprit au moyen de la faculté de concentration est la roue ou le cercle du souffle. La faculté de concentration est focalisée au moment de l'équilibre entre l'inspiration et l'expiration normales.

Le disciple est heureux dans cette période de sa vie. Il demande et connaît les objets et les choses dans le monde physique et leurs causes dans le monde mental ; cela procure du bonheur. Il est dans l'enfance de sa condition de disciple et apprécie toutes les expériences de sa retraite du monde, comme un enfant s'amuse dans la vie du monde et avant que les difficultés de la vie n'aient commencé. Le ciel lui montre le plan de la création. Le vent lui chante son histoire le chant de la vie dans le temps qui s'écoule sans cesse. Les pluies et les eaux s'ouvrent à lui et l'informent de la façon dont les graines informes de la vie sont portées à la forme, comment toutes les choses sont reconstituées et nourries par l'eau et comment par le goût que donne l'eau, toutes les plantes sélectionnent leur nourriture et poussent. Par ses parfums et ses odeurs, la terre révèle au disciple comment elle attire et repousse, comment l'un et l'un se fondent en un, comment et par quels moyens et dans quel but toutes choses viennent ou passent à travers le corps de l'homme et comment le ciel et la terre s'unir pour tempérer, tester et équilibrer l'esprit de l'homme. Ainsi, dans l'enfance de sa condition de disciple, le disciple voit les couleurs de la nature dans leur véritable lumière, entend la musique de sa voix, s'abreuve à la beauté de ses formes et se retrouve entouré de son parfum.

L'enfance du discipulat se termine. Par ses sens, il a lu le livre de la nature en termes de l'esprit. Il a été mentalement heureux dans sa compagnie avec la nature. Il essaie d'utiliser ses facultés sans utiliser ses sens, et il essaie de se connaître comme distinct de tous ses sens. À partir de son corps de sexe, il forme la gamme de ses facultés de concentration pour trouver le monde mental. Cela le met hors de portée des sens dans le corps physique, bien qu'il soit toujours possédé de ses sens. Alors qu'il continue à utiliser sa faculté de concentration, les sens se calment l'un après l'autre. Le disciple ne peut ni toucher ni sentir, il ne peut pas sentir, il n'a aucun sens du goût, tous les sons ont cessé, la vision a disparu, il ne peut pas voir et l'obscurité l'entoure; pourtant il est conscient. Ce moment, où le disciple est conscient sans voir, ni entendre, ni goûter, ni sentir, ni toucher ni ressentir quoi que ce soit, est d'une importance vitale. Que va suivre ce moment de conscience sans les sens? Certains esprits passionnés dans le monde ont essayé de trouver cet état de conscience sans les sens. Certains ont reculé d'horreur alors qu'ils l'avaient presque trouvé. D'autres sont devenus fous. Seul celui qui a été longtemps formé et qui a été tempéré par les sens peut rester constamment conscient pendant ce moment crucial.

Ce qui suit l'expérience du disciple a déjà été décidé par ses motivations en la tentant. Le disciple sort de l'expérience d'un homme changé. L'expérience n'a pu avoir lieu qu'une seconde au moment de ses sens, mais elle peut avoir semblé une éternité à ce qui était conscient dans l'expérience. Pendant ce moment, le disciple a appris le secret de la mort, mais il n'a pas maîtrisé la mort. Ce qui était constamment conscient pendant un moment indépendamment des sens est pour le disciple comme prendre vie dans le monde mental. Le disciple s'est tenu à l'entrée du monde céleste, mais il n'y est pas entré. Le monde céleste de l'esprit ne peut pas être joint ou uni au monde des sens, bien qu'ils soient liés les uns aux autres comme des opposés. Le monde de l'esprit est affreux pour une chose des sens. Le monde des sens est comme un enfer pour l'esprit purifié.

Lorsque le disciple sera capable, il recommencera à nouveau l'expérience qu'il a apprise. Que l'expérience soit redoutée ou très recherchée par lui, elle entraînera le disciple dans une période de négation et d'obscurité. Le corps physique du disciple est devenu une chose distincte de lui même s'il y est encore. En utilisant sa faculté de concentration pour tenter d'entrer dans le monde mental ou céleste, il a mis en action la sombre faculté de l'esprit.

L'expérience d'être conscient sans voir, entendre, goûter, sentir, toucher et ressentir est une démonstration mentale au disciple de tout ce qu'il a précédemment pensé et entendu concernant la réalité du monde mental et de sa différence et de sa distinction avec le physique et le mondes astraux. Cette expérience est jusqu'à présent la réalité de sa vie, et ne ressemble à aucune expérience antérieure. Cela lui a montré à quel point son corps physique était petit et transitoire et cela lui a donné le goût ou la prescience de l'immortalité. Cela lui a donné la distinction d'être de son corps physique et des perceptions sensuelles, et pourtant il ne sait pas vraiment qui ou quoi il est, bien qu'il sache qu'il n'est pas la forme physique ou astrale. Le disciple se rend compte qu'il ne peut pas mourir, bien que son corps physique soit pour lui une chose qui change. L'expérience d'être conscient sans les sens donne au disciple une grande force et une grande puissance, mais cela l'amène également à une période de morosité inexprimable. Cette morosité est causée par l'éveil à l'action de la sombre faculté comme elle n'avait jamais agi auparavant.

À travers toutes les périodes et toutes les existences de l'esprit, la sombre faculté de l'esprit avait été lente et lente, comme un boa gorgé ou un serpent dans le froid. La faculté obscure, aveugle elle-même, avait causé la cécité de l'esprit ; lui-même sourd, il avait causé une confusion de sons aux sens et émoussé l'entendement ; sans forme ni couleur, il avait empêché ou gêné l'esprit et les sens de percevoir la beauté et de donner forme à la matière informe ; sans équilibre et sans jugement, il a émoussé les instincts des sens et empêché l'esprit d'être concentré. Il avait été incapable de toucher ou de ressentir quoi que ce soit, et avait déconcerté l'esprit et produit le doute et l'incertitude dans le sens. N'ayant ni pensée ni jugement, elle empêchait la réflexion, émoussait l'esprit et obscurcissait les causes de l'action. Déraisonnable et sans identité, il s'opposait à la raison, était un obstacle à la connaissance et empêchait l'esprit de connaître son identité.

Bien que n'ayant aucun sens et opposée aux autres facultés de l'esprit, la présence de la faculté obscure avait gardé les sens en activité et leur avait permis ou aidé à obscurcir ou obscurcir les facultés de l'esprit. Il avait alimenté dans les sens les activités qui lui ont rendu un hommage constant, et cet hommage l'avait maintenu dans un état torpide. Mais le disciple essayant de vaincre les sens et d'entrer dans le monde mental a dans une large mesure refusé l'hommage à cette chose de l'ignorance, la sombre faculté de l'esprit. Par ses nombreux efforts pour surmonter et contrôler ses désirs, le disciple avait apparemment apaisé la faculté obscure et avait apparemment apprécié l'utilisation de ses autres facultés pour interpréter ses sens. Mais il constate que ses désirs n'étaient pas vraiment conquis et la sombre faculté de l'esprit n'était pas vraiment surmontée. Lorsque le disciple a pu être conscient sans l'utilisation et indépendamment de ses sens, il a appelé à ce moment-là et par cette expérience la faculté sombre de son esprit en activité comme jamais auparavant.

Ceci, la sombre faculté de son esprit, est l'adversaire du disciple. La sombre faculté a maintenant la force du serpent du monde. Il a en lui l'ignorance des âges, mais aussi la ruse et les ruses et le glamour et la tromperie de tous les temps passés. Avant ce réveil, la sombre faculté était insensée, lente et sans raison, et elle l'est toujours. Il voit sans yeux, entend sans oreilles et possède des sens plus aiguisés que tout homme physique connu, et il utilise toutes les ruses de la pensée sans réfléchir. Il agit directement et de la manière la plus susceptible de vaincre et d'empêcher le disciple de traverser son royaume de mort dans le monde mental de la vie immortelle.

Le disciple a connu la faculté obscure et a été informé de ses ruses et de devoir les rencontrer et les surmonter. Mais ce vieux mal, la sombre faculté, attaque rarement le disciple de la façon dont il s'attend à être rencontré, s'il s'y attend. Il a d'innombrables ruses et des façons subtiles d'attaquer et de s'opposer au disciple. Il ne peut employer que deux moyens, et il n'utilise invariablement le second que si le premier a échoué.

Après avoir été conscient sans les sens, le disciple est plus sensible au monde que jamais. Mais il l'est d'une manière différente qu'avant. Il est conscient de l'intérieur des choses. Les rochers et les arbres sont autant d'êtres vivants non vus, mais appréhendés comme tels. Tous les éléments lui parlent, et il lui semble qu'il peut les commander. Le monde semble un être vivant, palpitant. La terre semble bouger avec le mouvement de son corps. Les arbres semblent se plier à son signe de tête. Les mers semblent gémir et les marées monter et descendre avec les battements de son cœur et les eaux circuler avec la circulation de son sang. Les vents semblent aller et venir en rythme avec son souffle et tout semble être maintenu en mouvement par son énergie.

C'est ce que le disciple expérimente en en étant conscient plutôt qu'en le ressentant. Mais à un moment donné alors qu'il est conscient de tout cela, ses sens intérieurs prennent vie et il voit et sent le monde intérieur dont il avait été mentalement conscient. Ce monde semble s'ouvrir à lui ou se développer et inclure et embellir et animer l'ancien monde physique. Les couleurs et les tons et les figures et les formes sont plus harmonieusement beaux et exquis et infiniment plus délicieux que tout ce que le monde physique offrait. Tout cela lui appartient et tout semble être à lui seul pour diriger et utiliser. Il semble être le roi et le maître de la nature qui l'attendait à travers les âges jusqu'à ce qu'il soit, comme maintenant, enfin venu pour régner dans ses royaumes. Tous les sens du disciple à l'école des maîtres sont désormais ancrés à leur hauteur la plus élevée. Au milieu des délices du sens, vient au disciple une pensée. C'est la pensée par laquelle il voit à travers les choses et les connaît telles qu'elles sont. Par cela, le disciple de l'école des maîtres sait que le nouveau monde dans lequel il se trouve n'est pas le monde des maîtres, le monde mental, aussi beau soit-il. Alors qu'il s'apprête à porter un jugement sur ce monde glorifié, le monde des sens intérieurs, des figures et des formes et de tous les éléments lui crie. D'abord pour jouir avec eux et, comme il refuse, ensuite pour rester avec eux et être leur souverain, leur sauveur, et les conduire en avant vers un monde supérieur. Ils plaident; ils lui disent qu'ils l'ont attendu longtemps; qu'il ne devait pas les quitter; que lui seul peut les sauver. Ils crient et lui demandent de ne pas les abandonner. C'est l'appel le plus fort qu'ils peuvent faire. Le disciple de l'école des maîtres pense à son discipulat. Par cette pensée, il prend sa décision. Il sait que ce monde n'est pas le sien; que les formes qu'il voit sont impermanentes et en décomposition; que les tons et les voix qui l'attirent sont les échos cristallisés des désirs du monde, qui ne peuvent jamais être satisfaits. Le disciple exprime sa pensée au monde qui l'a revendiqué. Il lui montre qu'il le sait et ne donnera pas sa parole au monde intérieur des sens. Immédiatement il y a en lui un sentiment de puissance avec la connaissance qu'il a sagement jugé du monde sensoriel et refusé ses attraits.

Ses pensées semblent maintenant pénétrer toutes choses et pouvoir changer les formes des choses par la puissance même de sa pensée. La matière est facilement modelée par sa pensée. Les formes cèdent et se transforment en d'autres formes par sa pensée. Sa pensée entre dans le monde des hommes. Il voit leurs faiblesses et leurs idéaux, leurs folies et leurs ambitions. Il voit qu'il peut manier l'esprit des hommes par sa pensée; qu'il peut arrêter les querelles, les querelles, les contentions et les conflits, par sa pensée. Il voit qu'il pourrait contraindre les factions en guerre à jouir de la paix. Il voit qu'il peut stimuler l'esprit des hommes et les ouvrir à une vision plus vive et à des idéaux supérieurs à ceux qu'ils ont. Il voit qu'il peut supprimer ou éliminer la maladie en prononçant le mot de santé. Il voit qu'il peut ôter les peines et assumer le fardeau des hommes. Il voit qu'avec sa connaissance, il peut être un homme-dieu parmi les hommes. Il voit qu'il peut être aussi grand ou aussi humble parmi les hommes qu'il le veut. Le monde mental semble s'ouvrir et lui révéler ses pouvoirs. Le monde des hommes l'appelle mais il ne donne aucune réponse. Ensuite, les hommes qui se débattent l'appellent en silence. Il refuse d'être le chef des hommes et ils lui demandent d'être leur sauveur. Il peut réconforter le chagrin, élever les humbles, enrichir les pauvres d'esprit, apaiser les troublés, renforcer les fatigués, dissiper le désespoir et éclairer l'esprit des hommes. L'humanité a besoin de lui. La voix des hommes lui dit qu'ils ne peuvent pas se passer de lui. Il est nécessaire à leur progression. Il peut leur donner la vigueur spirituelle qui leur manque et peut commencer un nouveau règne de la loi spirituelle s’il s’adresse aux hommes et les aide. Le disciple de l'école des maîtres rejette l'appel de l'ambition et de la position. Il rejette l'appel à être un grand enseignant ou un saint, bien qu'il écoute bien le cri de l'aide. La pensée de son discipulat est de nouveau avec lui. Il se concentre sur les appels et les juge par sa seule pensée. Il était presque sorti pour aider le monde.

(À suivre)