Quand ma aura traversé mahat, ma sera toujours ma; mais ma sera uni à mahat et deviendra une mahat-ma.

Le zodiaque.

LES

WORD

ADEPTES, MAÎTRES ET MAHATMAS

(A continué)

Les rochers adamantins des âges s'effondrent. La couleur laisse la forme et les formes disparaissent. La musique s'éteint et les sons se terminent par des cris de tristesse et de reproche. Les incendies sont morts. La sève sèche. Tout est froid La vie et la lumière du monde ont disparu. Tout est encore. Les ténèbres prévalent. Le disciple à l'école des maîtres entre maintenant dans sa période de mort.

Le monde intérieur est mort pour lui; ça disparaît. Le monde physique extérieur est également mort. Il marche sur la terre, mais elle a la non-substance d'une ombre. Les collines immobiles lui sont aussi mouvantes que les nuages ​​et comme autant de voiles; il voit à travers eux l'au-delà, qui est le vide. La lumière est sortie du soleil bien qu'elle brille toujours. Les chants d'oiseaux sont comme des cris. Tout le monde semble être dans un état constant de flux et de reflux; rien n'est permanent, tout est changement. La vie est une douleur, bien que le disciple soit mort de douleur comme de plaisir. Tout est irréel; tout est une moquerie. L'amour est un spasme. Ceux qui semblent apprécier la vie ne semblent être que dans un délire. Le saint se trompe, le pécheur est fou. Les sages sont comme les idiots, il n'y a ni mauvais ni bon. Le cœur du disciple perd la sensation. Le temps est perçu comme une illusion, mais il semble être le plus réel. Il n'y a ni haut ni bas dans l'univers. La terre solide semble être une bulle sombre flottant dans un espace plus sombre et vide. Bien que le disciple de l'école des maîtres se promène et voit physiquement les choses comme avant, l'obscurité mentale s'épaissit autour de lui. Se réveiller ou dormir, l'obscurité est avec lui. L'obscurité devient une chose d'horreur et empiète continuellement. Le silence est sur lui et ses mots semblent n'avoir aucun son. Le silence semble se cristalliser en une chose informe qui ne peut être vue, et sa présence est la présence de la mort. Allez où il veut, faites ce qu'il veut, le disciple ne peut pas échapper à cette chose sombre. C'est dans tout et autour de tout. C'est en lui et autour de lui. L'anéantissement était un bonheur par rapport à la proximité de cette chose sombre. Mais pour la présence de cette chose sombre, le disciple est seul. Il a l'impression d'être le mort vivant dans un monde mort. Bien que sans voix, l'obscurité informe rappelle les délices du monde intérieur des sens au disciple, et quand il refuse d'écouter, on lui montre qu'il peut s'échapper ou s'évanouir de cette obscurité totale s'il répond à l'appel des hommes . Même au milieu des ténèbres, le disciple des maîtres est conscient qu'il ne doit pas tenir compte des ténèbres, bien qu'il soit écrasé par elle. Pour le disciple, tout a perdu de son attrait. Les idéaux ont disparu. L'effort est inutile et il n'y a aucun but dans les choses. Mais bien qu'il soit aussi mort, le disciple est toujours conscient. Il peut lutter avec l'obscurité, mais ses luttes semblent inutiles. Car l'obscurité lui échappe pendant qu'elle s'écrase. Se croyant fort, il se jette d'abord contre l'obscurité dans ses efforts pour la surmonter, pour constater qu'elle s'alourdit à mesure qu'il s'y oppose. Le disciple est dans les enroulements de l'ancien serpent du monde contre lequel la force humaine est comme faiblesse. Il semble au disciple qu'il est dans la mort éternelle, bien que la vie et la lumière soient sorties des choses et ne lui tiennent rien et bien que son corps soit comme sa tombe, pourtant il est toujours conscient.

Cette pensée d'être conscient dans le noir est la première lumière de la vie pour le disciple depuis qu'il est entré dans sa période de mort. Le disciple gît doucement dans les anneaux de la mort et ne combat pas mais reste conscient; l'obscurité continue la lutte. Le voisin ténébreux pousse le combat, mais voyant que ce combat était inutile, le disciple ne lutte plus. Lorsque le disciple est disposé à rester perpétuellement dans les ténèbres si besoin est, et lorsqu'il se sent conscient dans l'éternité, même dans les ténèbres et qu'il ne veut pas céder, cette pensée lui permet de connaître les choses connues. Il sait maintenant que la tristesse dans laquelle il est entouré est sa propre faculté obscure, une partie de son être qui est son propre adversaire. Cette pensée lui donne une nouvelle force, mais il ne peut pas se battre car la sombre faculté est de lui même si elle lui échappe. Le disciple forme maintenant sa faculté de concentration à trouver sa sombre faculté. Alors que le disciple continue d'exercer sa faculté de concentration et de rapprocher la sombre faculté, il semble que l'esprit et le corps se séparent.

La faculté obscure répand si possible une obscurité plus profonde. La faculté de focalisation met en relation les pensées du disciple à travers les âges. Le disciple a besoin d'une grande force pour continuer à utiliser sa faculté de concentration. Alors qu'une vieille pensée est rejetée du passé par la faculté obscure, l'attention du disciple est momentanément détournée par la chose du passé, l'enfant du désir. Chaque fois que le disciple tourne sa faculté de focalisation pour mettre en lumière la faculté du frère noir, la chose de l'ancien temps utilise un nouvel appareil. Lorsqu'apparemment à portée et sur le point d'être découvert, la chose des ténèbres, comme un poisson-diable, émet une noirceur impénétrable qui l'entoure et assombrit tout. Tandis que l'obscurité règne, la chose échappe à nouveau à la faculté de concentration du disciple. Au fur et à mesure que le disciple amène le foyer à porter fermement dans l'obscurité, il commence à prendre forme, et de l'obscurité sombre surgissent les formes les plus répugnantes. D'énormes créatures ressemblant à des vers suintent de l'obscurité et autour de lui. Des formes géantes ressemblant à des crabes rampent hors de l'obscurité et sur lui. Hors des ténèbres, des lézards se dandinent et projettent sur lui des langues gluantes et semblables à des fourchettes. Des créatures hideuses qui étaient les échecs de la nature dans ses premières tentatives pour produire des êtres vivants, pullulent autour du disciple à partir de l'obscurité que sa faculté de concentration fait connaître. Ils s'accrochent à lui et semblent entrer en lui et posséderaient son être. Mais le disciple continue d'utiliser sa faculté de concentration. Hors de l'obscurité apparemment impénétrable et dans la portée de la faculté de concentration, il rampe et se tortille et plane et couve des choses avec et sans forme. Des chauves-souris de noirceur, de méchanceté et de méchanceté incarnées, à la tête humaine ou difforme, voltigent et battent leurs ailes nocives autour de lui, et avec l'horreur de leur présence terrifiante, des figures humaines masculines et féminines expriment tous les vices et crimes humains. Des créatures d'une beauté répugnante et écoeurante s'insinuent autour et s'attachent au disciple. Des créatures humaines composées de reptiles mâles et femelles ressemblant à de la vermine l'assaillent. Mais il est intrépide jusqu'à ce qu'il découvre qu'il s'agit de ses propres créations. Puis la peur vient. Il tombe malade de désespoir. Lorsqu'il regarde ou ressent les choses horribles, il se voit reflété dans chacune. Chacun regarde dans son cœur et son cerveau, et regarde la place qu'il y avait occupée. Chacun l'interpelle et l'accuse d'une pensée et d'une action passées qui lui ont donné forme et l'ont fait naître. Tous ses crimes secrets à travers les âges s'élèvent dans la terreur noire devant lui.

Chaque fois qu'il cesse d'utiliser sa faculté de concentration, il trouve un soulagement, mais pas un oubli. Il doit toujours renouveler ses efforts et découvrir la sombre faculté. Il cherche encore et encore la sombre faculté et autant de fois que cela lui échappe. À un moment donné, que ce soit dans l'un des moments les plus sombres ou dans un moment de soulagement, la pensée du disciple revient; et encore il sait les choses comme elles sont. Ils sont les enfants de ses pensées et de ses actes passés conçus dans l'ignorance et nés dans l'obscurité. Il sait qu'ils sont les fantômes de son passé mort, que sa sombre faculté a convoqués et qu'il doit transformer ou détruire. Il est sans peur et veut les transformer, par la pensée qu'il connaît. Il commence ceci, son travail. Ensuite, il prend conscience de, se réveille et utilise sa faculté d'image.

Dès que le disciple entre en possession de sa faculté d'image, il découvre que la faculté obscure est incapable de produire des formes. Il apprend que la faculté des ténèbres a pu renverser sous ses formes le passé à l'aide de la faculté de l'image, mais comme il en a pris possession et qu'il en apprend l'usage, la faculté des ténèbres, même si elle reste insaisissable, ne peut créer forme. Peu à peu, le disciple prend confiance en lui-même et apprend à regarder sans peur son passé. Il organise les événements de ce passé en ordre devant lui. Par sa faculté d'image, il leur donne les formes dans lesquelles ils se trouvaient, et par la seule pensée qu'il sait, il les juge pour ce qu'ils sont. Par la faculté de l'image, il considère la matière de son passé comme représentée par les formes et la renvoie à la matière du monde ou à la sombre faculté d'où elle provient. Ce qui est rendu au monde reçoit une direction, un ordre et un ton aigu. Ce qui est retourné à la sombre faculté est soumis, contrôlé, raffiné. Par sa faculté d'image, le disciple est capable de donner forme aux ténèbres et d'imager la faculté des ténèbres, mais il est toujours incapable de connaître la faculté des ténèbres en soi. Au fur et à mesure que le disciple juge, transforme et affine sa matière du passé, il est capable, par sa faculté d'image, d'enquêter sur les formes les plus anciennes de la nature et de la suivre à travers ses différentes formes, des premières périodes d'involution à la forme, à travers ses étapes successives, lien par lien, tout au long de la chaîne de sa période d’évolution jusqu'au temps présent. En utilisant sa faculté d'image, le disciple est en mesure de tracer par analogie le passé et le présent les formes qui vont évoluer à partir de la nature et par l'utilisation des facultés de l'esprit. Par sa faculté d'image et par sa concentration, il peut créer des formes grandes ou petites. En utilisant la faculté de l'image, le disciple peut retracer toutes les formes jusqu'à celle du monde mental, mais pas à l'intérieur ni au-delà de celui-ci. En utilisant la faculté d’image, le disciple connaît les processus de formation de l’homme présent, de ses métempsycoses, de sa transmigration et de ses réincarnations et est capable d’imager les processus par lesquels il deviendra, en tant que disciple, maître de ses facultés dans le monde mental.

Le disciple peut essayer de se représenter qui il est et quelle est sa forme. Mais par sa seule pensée, il sait qu'il saura qu'il n'est pas encore né et que, même s'il connaît son «moi», il est incapable de se représenter. Le disciple découvre que dès le début de ses tentatives pour centrer la faculté principale sur la faculté obscure, même si cela était possible, il n'aurait pas pu découvrir la faculté obscure parce que son attention en avait été détournée par les créatures qu'elle présentait. à lui. En apprenant cela, il sait qu'il a immobilisé la sombre faculté. Il se sait naître, comme un fœtus.

Jusqu'à présent et à présent, le disciple à l'école des maîtres a rencontré des maîtres et est au courant de leur présence, mais uniquement à travers leur corps physique. Le disciple n'est pas capable de percevoir un corps de maître indépendamment du corps physique d'un maître et, s'il est capable de savoir quand un maître est présent, il ne peut toutefois pas percevoir distinctement un corps de maître; parce qu'un corps de maître n'est pas un corps de sens et ne peut pas être perçu par les sens. Et le disciple n'a pas encore appris à utiliser la faculté motrice indépendamment des sens et seul son corps peut être connu. Tandis que le disciple luttait contre la sombre faculté, un maître ne pouvait pas l’aider, car il mettait alors sa propre force à l'épreuve, prouvant la fermeté de son dessein, transmutant sa propre affaire, et s'être trouvé à ce moment-là obligé le disciple à rester mortel. Mais quand le disciple, par sa fermeté et son courage, s’est montré fidèle à son dessein et par l’utilisation de ses facultés de focalisation et d’image et par la pensée qu’il connaît, a apaisé la sombre faculté, le disciple est montré par un maître les difficultés par lesquelles il est passé et le but qu'il a servi. Il découvre ou lui a montré que ce pour quoi il a lutté est le désir incontrôlé et aveugle de son genre humain et qu'en subjuguant les désirs, il aide et stimule l'humanité à agir de la sorte avec le leur.

Le disciple n'a pas encore surmonté son sommeil; il n'a pas vaincu la mort. Il sait qu'il ne peut pas mourir, même s'il est dans le ventre de la mort. Il ne lutte plus. Il attend la maturation du temps qui le fera naître. Il ne peut ni voir ni sentir les processus qui passent dans son corps physique, bien qu'il puisse suivre ces processus dans la pensée. Mais bientôt, un nouveau mouvement se crée en lui. Il semble y avoir un nouvel afflux de vie intelligente. Il prend la vie mentale au sein de son corps physique, comme lorsqu'un foetus prend vie dans le ventre de sa mère. Le disciple a le sentiment de pouvoir sortir de son corps physique et de monter où il veut et à sa guise. Mais ce n'est pas le cas. Il y a une nouvelle légèreté et de la flottabilité dans tout son corps et il est mentalement sensible à tout ce qui est dans sa sphère. Ses pensées vont prendre forme devant lui, mais il sait qu'il ne doit pas encore donner matière à la forme de sa pensée. À l'approche de sa naissance, la pensée qu'il connaît est toujours présente avec lui. Sa faculté de concentration est fixée dans cette seule pensée. Toutes les choses semblent se fondre dans cette pensée et cette pensée qu'il sait être à travers toutes choses. Il devient plus conscient de cette seule pensée; y vit et, pendant que son corps physique remplit naturellement ses fonctions, toute sa préoccupation réside dans sa seule pensée qu’il connaît. Une joie calme et la paix sont en lui. L'harmonie est à propos de lui et il s'active selon sa pensée. Le pouvoir du mouvement entre en lui. Il veut parler, mais ne trouve pas immédiatement une voix mentale. Son effort sonne comme une note dans la chanson du temps. La chanson du temps entre dans son être et le porte de plus en plus haut. Sa seule pensée est plus forte. Il essaie à nouveau de parler et le temps répond, mais il n'a pas de voix. Le temps semble l'inonder. Le pouvoir vient et son discours est né en lui. Au fur et à mesure qu'il parle, il sort de la sombre faculté comme d'une matrice. Lui, un maître, s'est levé.

Sa parole, sa voix, c'est sa naissance. C'est son ascension. Il ne passera plus jamais par la mort. Il est immortel Son discours est un mot. La Parole est son nom. Son nom, sa parole est comme la note dominante d’une chanson qui retentit dans le monde temporel, entourant et imprégnant le monde physique. Son nom est le thème du chant de la vie qui est repris et chanté par chaque particule du temps. Lorsque l'harmonie du temps est comprise, le disciple se perçoit comme un corps mental. Son corps mental est un corps de facultés, pas de sens. Il utilise facilement sa faculté de concentration. Par là, il découvre que son corps mental est la pensée par laquelle il est devenu disciple à l'école des maîtres, la même pensée qui l'a guidé à travers toutes les difficultés et par lequel il connaît les choses telles qu'elles sont; c'est sa faculté motrice.

Le maître semble avoir toujours existé. Son immortalité semble ne pas avoir commencé, mais s'étendre indéfiniment dans le passé. Il n'est pas un corps physique, il n'est pas un corps psychique ou astral. Il est un corps de maître, dont la matière est pensée. Il pense et le temps s'ajuste par ses pensées. Il est dans le monde céleste de l'humanité et constate que toute l'humanité y est représentée. Il constate que, bien que toute l'humanité soit représentée dans son monde, le monde des cieux, le monde mental, le monde des maîtres, cette humanité apparaît et réapparaît constamment sous un nouvel aspect. Que le paradis de l'un soit changé par celui-ci et apprécié différemment à chaque réapparition et que le monde céleste de quiconque est changé avec le changement de l'idéal de celui-ci. Le maître s'aperçoit que ce monde céleste est faiblement perçu par les hommes, même lorsqu'ils sont sur la terre, même s'ils ne réalisent pas leur ciel lorsqu'ils sont sur la terre. Il perçoit que le ciel de l'humanité est fait de leurs pensées et que les pensées de chacun construisent son propre ciel, que chacun réalise lorsque le pouvoir de son esprit quitte le corps physique à la mort et s'unit aux idéaux qui sont son monde céleste et qui il vit entre les vies. Le maître perçoit les individus de l'humanité qui vont et viennent du monde des cieux, chacun prolongeant ou limitant la période de son expérience en fonction de son idéal et du motif par lequel il tire les leçons de son expérience et des causes de son expérience. Le maître perçoit que l'esprit de la personnalité d'une vie se conçoit en relation avec les pensées les plus élevées, en tant que sa personnalité, mais ne réalise pas les différentes périodes d'incarnation lorsqu'il est dans le monde des cieux. Mais le maître ne suit pas encore les esprits dans leurs allées et venues du monde des cieux.

Le maître voit dans le monde céleste que ceux qui y entrent et y entrent après la mort et y étaient représentés par leurs idéaux pendant la vie physique ne connaissent pas le monde céleste tel qu'il le connaît. Les hommes à naître encore au repos dans le monde céleste, jouissent du ciel comme ils l'avaient connu dans leur vie physique. Bien qu'il existe des êtres qui vivent consciemment et tout au long de leur vie dans le monde des cieux, les hommes mortels se reposant dans ce monde des cieux ne les connaissent pas et, pendant leur séjour, ils ne sont pas conscients de la présence de maîtres, à moins que la pensée de ces derniers ait été prise en compte. de leurs idéaux dans la vie physique. Le maître voit que dans le monde céleste, l'homme est un corps de pensée dépouillé de son corps physique; le paradis de cet homme est un état transitoire, bien qu'il soit un état plus réel que sa vie physique; qu'en tant que corps de pensée sans son corps physique, l'homme utilise sa faculté d'image et construit ainsi son monde céleste; que le genre de monde céleste d'un homme est décidé par le motif de l'esprit qui l'a créé.

De tout cela, le maître l'avait su lorsqu'il était disciple ; maintenant il est connu de lui. Le monde céleste qui est pour l'esprit d'un mortel une immense étendue d'années, n'est, pour un maître, qu'un bref rêve. Le temps dans le monde mental lorsqu'il est conçu par l'esprit d'un mortel est une éternité sans fin par rapport au temps du monde physique. Le mortel dans son état céleste ne peut pas utiliser sa faculté de temps ; le maître le fait. La faculté temporelle du maître est mise en œuvre, par sa faculté motrice, comme il pense. Comme il le pense, les atomes du temps se groupent et sont liés les uns aux autres comme sa pensée, et cela est déterminé et causé par son motif. Le maître pense au temps, à ses allées et venues. Il suit le temps et voit les circulations depuis les origines du temps, son flux constant du monde spirituel, son inondation et son retour dans le monde spirituel. Le motif provoque ses venues et décide de ses départs, dans les périodes nécessaires à la réalisation et à l'élaboration de ses idéaux.

Le maître pense à son motif et sa faculté de motif lui fait connaître le motif qui l'a amené à devenir maître. Bien qu'il semble avoir toujours été un maître, il sait que le devenir est la plénitude de son temps. Les débuts de ceci, bien que très éloignés dans les temps inférieurs, sont présents dans le monde mental, son monde. Il sait que l'achèvement de son commencement est son devenir et qu'il s'unit au commencement. Mais il sait que les processus du devenir ne sont pas ici; ils sont dans les mondes inférieurs du temps.

D'autres motifs que le motif qui l'a amené à devenir ce qu'il est, lui sont communiqués lorsqu'il réfléchit et utilise sa faculté motrice. Il a suivi le temps dans ses débuts et dans ses achèvements, mais il ne voit pas tous les processus pour devenir un maître. Il pense aux processus et utilise son image et ses facultés de concentration. Le temps qui passe continue. Il le suit dans ses regroupements et dans la formation des mondes. Les mondes prennent forme en tant que forme-temps, qui est matière-forme, et des formes apparaissent sur eux. Les atomes du temps remplissent les formes, qui sont les molécules du temps. Les atomes du temps traversent les molécules de forme; ils traversent le monde des formes et deviennent fluides lorsqu'ils deviennent fluides. Le monde physique, en tant que monde de la forme rendu visible et concret, est perçu comme une constante du temps et non comme du concret et du solide. Les formes apparaissent et disparaissent comme des bulles et le temps qui s'écoule continue à travers les formes qui sont jetées dessus et emportées. Ces vomissements et ces dessins sont la vie et la mort de choses qui entrent dans le monde physique. Les formes humaines sont parmi eux. Il voit une ligne continue de formes, graduées en perspective, s'étendant au-delà des limites du monde physique et se terminant en lui-même. Ces formes ou bulles mènent en soi. Par sa faculté de concentration, il les aligne et voit que ce sont les formes ou les ombres de lui-même. Il les focalise, et tous finissent maintenant et se fondent dans le corps physique et disparaissent dans celui-ci, son corps physique actuel, dont il vient tout juste de se lever, est monté en maître.

Il est immortel; son immortalité est la totalité du temps. Bien que tout le devenir ait duré dans le temps, il a été vécu jusqu'à ce qu'il se soit prononcé et se soit donné un nom, ainsi que pendant son ascension. Son corps physique est dans la même position et, selon l'heure physique, peu de moments semblent s'être écoulés.

Le maître est maintenant en pleine possession de ses organes physiques; il est conscient du monde physique; il est en pleine possession de cinq de ses facultés mentales et les utilise indépendamment de ses sens. Son corps physique repose; la paix est sur elle; il est transfiguré. Lui, le maître, en tant que maître du corps, n'a pas la forme du corps physique. Il est dans le physique, mais il s'étend au-delà. Le maître est conscient de et voit d'autres maîtres à son sujet. Ils lui parlent comme l'un d'eux.

Le disciple qui était et qui est devenu maintenant un maître vit et agit consciemment dans les mondes physique et mental. Son corps physique est à l'intérieur du corps maître, comme le monde physique est à l'intérieur et imprégné par le monde mental. À travers ou par l'utilisation du corps physique, le monde physique lui est vivant. Tout dans le monde physique est plus prononcé. Le soleil brille, les oiseaux chantent, les eaux jettent une mélodie de joie et la nature manifestée accueille le maître comme son créateur et son conservateur. Le monde des sens intérieurs qui l’a appelé en tant que disciple offre maintenant avec plaisir obéissance et service soumis au maître. Ce à quoi il n'a pas cédé en tant que disciple, il le guidera maintenant et le dirigera en tant que maître. Il voit que, dans le monde des hommes, qui lui a offert gloire et lui a demandé de l'aide, il peut maintenant rendre service et il l'aidera. Il considère son corps physique avec sympathie et compassion. Il y voit la chose par laquelle il est entré dans le sien.

(À suivre)