LES

WORD

Vivre pour toujours

(Conclu)

Méditation

Dans l'organisation appelée homme, il y a le germe de tout ce qu'il lui est possible de savoir ou de devenir dans n'importe lequel des mondes manifestés ou non, ou dans le cosmos dans son ensemble. Dans ce système de méditation, il n'est pas nécessaire que l'homme centre sa pensée sur un endroit ou un point de l'espace en dehors de sa propre organisation afin de rien connaître des mondes. Chacun de ses corps ou de ses principes est comme un miroir magique dans lequel il regarde lorsqu'il veut savoir ce qui est arrivé ou peut se passer et savoir ce qui est ou peut être dans le monde dont ce corps ou ce principe est le miroir.

Le mental dans son ensemble est un. Il se manifeste dans les quatre mondes sous sept aspects sous forme de facultés dans l'ordre de développement descendant et ascendant. Dans le monde le plus élevé ou spirituel, le mental manifeste la lumière et sa faculté. Dans le monde inférieur, le monde mental, il manifeste la faculté du temps et la faculté motrice. Dans le monde encore inférieur, le monde psychique, l'esprit manifeste la faculté de l'image et la faculté de l'obscurité. Dans le plus bas des quatre mondes, le monde physique, l'esprit manifeste la faculté de focalisation. Les termes haut ou bas ne doivent pas être compris littéralement, comme lieu ou position, mais plutôt comme degré ou état.

La faculté de la lumière est la source de l'illumination sur tous les sujets ou toutes les choses. De la faculté Je Suis vient l'identité et la connaissance de l'individualité.

À partir du moment où le corps enseignant vient de la croissance et du changement. Dans la motivation, la faculté est le jugement et le choix, de direction ou de bien ou de mal.

Dans l'image, la faculté est le pouvoir de la proportion, de donner de la couleur et de la ligne. La faculté obscure donne de la résistance et apporte les ténèbres ; il développe la force et produit le doute.

La faculté de concentration sépare, recherche, équilibre et ajuste. Ces facultés de l'esprit et leurs interrelations ont été décrites dans La ParoleVol. XI., N ° 4-5, «Adeptes Maîtres et Mahatmas».

Toutes les facultés de l'esprit ne sont pas incarnées. Une seule des facultés est dans le corps physique de l'homme. Les facultés de l'esprit qui ne sont pas dans le corps physique agissent sur ce qui est et que l'on agit pour et est le représentant des six autres. Cette faculté qui est dans et à travers le corps est la faculté de focalisation. C'est l'esprit de l'homme, son principe de pensée.

Pour méditer intelligemment, l'homme doit trouver et réaliser cet esprit ou faculté, le principe de la pensée, lui-même, dans le corps. Il est la lumière consciente dans le corps. Quand l'homme se percevra et se réalisera dans le corps, il saura qu'il est la lumière consciente à l'intérieur.

Une faculté de l'esprit n'agit généralement pas sans affecter ou faire appel aux autres facultés. Chaque faculté de l'esprit a sa fonction particulière par rapport au tout; les autres facultés sont induites ou invoquées par ses fonctions subordonnées, qui en sont représentatives. Chaque fois que l’homme s’engage dans ce qu’il appelle la pensée, c’est sa faculté de concentration, son principe de penser, son esprit dans le corps, qu’il essaie d’exercer sur le sujet ou la chose à laquelle il pense. Mais il n'arrivera pas à une solution tant qu'il ne l'aura pas mise au point. À ce moment, la faculté de la lumière éclaire le sujet et, à ce moment, il dit: «Je vois», «Je l'ai», «Je sais». La faculté de focalisation ou le principe de pensée est tournée vers tout ce qui attire l'attention de l'homme, mais il n'est éclairé que lorsque la faculté de lumière agit en conjonction avec sa faculté de focalisation ou son principe de pensée. Mais de toutes les choses sur lesquelles il a été éclairé, l’homme n’est pas encore éclairé sur sa question: «Qui suis-je?». Quand il est capable d’exercer son principe de pensée sur la question, «Que suis-je? ? ”Ou“ Qui suis-je? ”La faculté de lumière agira sur la faculté de focalisation, la faculté de je-suis donnera l'identité à la lumière, et la faculté de focalisation ou le principe de pensée saura que je suis moi, qui est alors la conscience de soi Lumière. Lorsque cela sera réalisé par l'homme, il sera capable de penser et aura besoin de peu d'instructions sur la façon de méditer. Il trouvera le chemin.

Ce qu'on appelle penser n'est pas méditer. Ce que l’on appelle la pensée est l’effort instable, saccadé et incertain de l’esprit de tourner et de concentrer sa lumière sur ce qu’il veut voir. C'est comme les efforts d'un myope dansant avec la danse de Saint-Guy essayant de suivre une piste aveugle à travers les bois par une nuit sombre, à l'aide d'une lampe de poche rotative.

La pensée est la tenue constante de la lumière de l'esprit sur un sujet. La méditation est la tenue d'un sujet à la lumière de l'esprit jusqu'à ce que l'objectif pour lequel cela est fait soit accompli.

L'esprit dans le corps est comme un singe dans une cage. Il saute habilement dans les sauts, mais bien qu'il semble s'intéresser à tout et examiner minutieusement les choses, il n'a pas beaucoup de sens dans ses sauts et ne comprend rien de ce qui le met en lumière. L'homme, la lumière consciente dans le corps, devrait contempler cette lumière comme étant différente de celle dans laquelle elle se trouve. Cela l’aidera à s’étudier lui-même et à être plus ordonné et plus consécutif dans sa pensée. À mesure que l'esprit deviendra plus stable, plus ordonné et moins susceptible de voler, il sera plus apte à s'auto-examiner et à se tourner vers sa source.

Actuellement, l'esprit incarné est incapable de se stabiliser dans l'un de ses centres du corps. Les conditions extérieures et les influences agissent sur les appétits, les passions et les instincts du corps. Celles-ci agissent sur les centres de l'esprit dans le corps et exigent que l'esprit réponde à leurs besoins. Ainsi, l'esprit se déplace et se répartit dans le corps, répondant aux appels et s'identifiant souvent aux sensations ou aux émotions du corps. Actuellement, l'esprit se détache et gaspille une grande partie de sa lumière à travers le corps. Il permet à sa lumière de jouer et d'être dissipée par les sens, qui sont des voies d'évasion naturelles. La pensée extérieure est le passage de la lumière de l'esprit hors du corps. Alors que l'esprit continue à envoyer sa lumière dans le monde, il est en constante diminution et sera incapable de se localiser ou de se distinguer des sens.

Pour se retrouver, le mental ne doit pas dissiper sa lumière; il doit conserver sa lumière. Pour conserver sa lumière, il ne doit pas permettre à la lumière de traverser les sens. Pour empêcher sa lumière de traverser ses sens, l’homme ne doit pas tenter de couper ou de couper ses sens, comme il a été conseillé dans certains systèmes d’enseignement; il devrait empêcher sa lumière de sortir par les sens en la centrant à l'intérieur. La lumière est centrée à l'intérieur en pensant à lui-même.

Lorsque ce que l'on appelle la pensée concerne un sujet ou une chose dans ou autour du monde et à l'extérieur du corps, une telle pensée est le passage de la lumière de l'homme à travers ses sens; et, il créera et manifestera ce sujet, ou préservera cette chose dans le monde. Lorsque la pensée concerne un sujet qui doit être considéré intérieurement, tel que «quelle est la lumière consciente à l'intérieur?», Les sens ne doivent pas être fermés. Ils sont fermés, parce que le principe de pensée est dirigé vers un sujet intérieur. Lorsque l'esprit détient un sujet à l'intérieur et l'examine sous son propre jour, il gagne en force et en puissance. Avec chaque effort, l'esprit devient plus fort et sa lumière plus claire.

Chacun des mondes sera découvert et exploré au cours de la méditation à mesure que l'esprit gagne en force. Mais il faut comprendre que chacun des mondes doit être découvert et exploré dans l'esprit, dans l'organisation de l'homme. Pour gagner de la force et de la confiance en soi, il est préférable qu'un homme commence par le monde le plus bas dans lequel il se trouve, le monde physique, et conduise ses méditations du physique vers les autres mondes. Lorsque l'homme se découvre comme une lumière consciente dans le corps, il peut méditer le corps physique sous sa lumière et apprendre le monde dans son ensemble et dans ses minuscules parties.

L'esprit est assis dans le cerveau intérieur au niveau du corps hypophysaire et de la glande pinéale et s'étend comme un fil de lumière par les nates, les testicules, l'arborescence, la moelle épinière, à travers la colonne vertébrale par le biais de la moelle épinière et du filament terminal. , à la glande coccygienne à l’extrémité de la colonne vertébrale. C'est-à-dire qu'il devrait y avoir un fil de lumière de la tête au bout de la colonne vertébrale; et ce fil de lumière devrait être le chemin le long duquel des messagers en tant qu'anges de lumière devraient monter et descendre pour recevoir et appliquer les lois issues du centre de la lumière dans la tête, le dieu dans le corps. Mais rarement ce chemin est-il jamais ouvert dans un corps humain. Il est presque toujours fermé; et les messagers du corps ne voyagent pas dans cette voie, comme des anges de lumière; ils voyagent en dehors du chemin, communiquent et reçoivent des messages le long des courants nerveux sous forme d'éclairs de sensation lurides ou de chocs nerveux.

L'esprit ne voit pas, mais le sens de la vue s'étend à travers l'œil et la lumière de l'esprit le suit, et les objets du monde sont renvoyés à son centre. Là, l'esprit les traduit en impressions, et certaines impressions sont données aux impressions. Des sons pénètrent dans l'oreille et dans le centre auditif, le goût et l'odorat voyagent le long de leurs nerfs et, avec le toucher ou la sensation, atteignent tous le cerveau intérieur et agissent comme des ambassadeurs de leurs royaumes de sens particuliers. Ils demandent l'honneur ou exigent un service au centre de la lumière, selon ce que l'esprit comprend et a le pouvoir de contrôler ou est trompé et vaincu. Accompagnant ces sensations, les désirs ou les émotions qu’elles produisent sont refusés ou donnés au public dans le cœur. Il est généralement déterminé si les exigences des sens sont honorées ou obéies par la lumière dans le cerveau. Ils sont rarement dirigés ou supprimés; les exigences des sens sont généralement honorées et obéies, et la force des désirs ou des émotions monte dans le cervelet et de là dans le cerveau, le long des circonvolutions dont la force est façonnée, poussée par la lumière de l'esprit du front comme par une langue de flamme. Ceci s'appelle une pensée et est un hommage de l'esprit au monde physique des sens. Mais ce n'est pas une pensée qui est une pensée vivante, comme des pensées qui bougent et gouvernent le monde. Les pensées ainsi créées sont de quatre natures, correspondant aux quatre mondes, physique, psychique, mental et spirituel, et sont liées aux parties correspondantes du corps de l’homme: la partie du sexe, le nombril et le plexus solaire, les seins et la tête. Dans leurs cycles réguliers, ils entourent l'homme et produisent ses périodes de sensualité, d'enthousiasme et de dépression, de sentiments ou d'émotions, d'ambitions ou d'aspirations. Quand on tente de méditer, ces influences de sa propre création, ainsi que celles des autres, se rassemblent autour de lui et interrompent ou entravent ses efforts de méditation.

Au fur et à mesure que l'homme ou la lumière consciente devient plus stable et se concentre dans le corps, son rayonnement à travers et autour du corps attire les créatures errantes des choses sombres et hostiles, ainsi que celles auxquelles il a donné l'être. Ces créatures des ténèbres, comme les insectes nuisibles et les oiseaux sauvages de la nuit, tentent de se précipiter dans la lumière, ou comme des bêtes de proie attirées par la lumière, rôdent pour voir quels dommages elles peuvent causer. Il convient que celui qui tente de méditer sache ces choses avec lesquelles il doit lutter. Mais il ne doit pas en être alarmé ni en avoir peur. Il doit en avoir connaissance, afin de pouvoir les traiter comme il se doit. Qu'il soit complètement convaincu qu'aucune influence extérieure ne peut lui être nuisible s'il ne craint rien d'eux. En ayant peur d'eux, il leur donne le pouvoir de le déranger.

Au début de ses efforts pour méditer, le méditant peut apprendre à rester en dehors de ces influences. Alors qu'il devient plus fort dans la lumière et a appris à méditer, il doit, dans ce système de méditation, racheter et transformer toutes les choses de sa création et dont il est responsable. Au fur et à mesure de sa progression, il le fera aussi naturellement qu'un vrai père formera et éduquera ses enfants.

Il faut expliquer ici la différence entre ce système de méditation, qui est de l'esprit, et les systèmes qui sont des sens. Dans ce système, le but est d’entraîner et de développer les facultés de l’esprit, de les perfectionner comme un tout et de le faire sans dépendre des sens ni d’une quelconque pratique physique. Ce n'est pas un travail physique ni psychique; c'est strictement un travail mental et spirituel. Les systèmes des sens prétendent également supprimer les sens, traiter avec l'esprit, vaincre et contrôler l'esprit et atteindre l'union avec Dieu. Il est parfois difficile de voir ce que l'on entend dans ces systèmes par «esprit», par «Dieu», ce qui permet d'atteindre l'union avec Dieu, en dehors et distincte des perceptions sensuelles. Habituellement, ils essaient de contrôler l'esprit au moyen de leurs sens et de certaines pratiques physiques.

Tous les systèmes doivent être jugés par leurs déclarations d'objet ou de principe, leur travail et leurs méthodes et les instruments utilisés. Si le système est de l'esprit, ce qui est dit peut être compris par l'esprit et n'aura pas besoin d'être interprété par les sens, bien que des interprétations pour les sens puissent suivre; et le travail conseillé, sera pour et par l'esprit, et n'aura pas besoin de pratiques psychiques ou physiques, bien qu'un contrôle psychique et des actions et résultats physiques suivront. Si le système est constitué des sens, ce qui est dit peut être à propos ou en rapport avec l'esprit, mais ce sera en termes de sens et interprété par les sens; et le travail conseillé sera avec l'esprit, mais effectué par les sens et ne nécessitera aucun développement mental indépendant des sens, bien que le développement mental suive du résultat du contrôle de l'esprit par les sens.

Dans le système de l'esprit, l'esprit saura les choses indépendamment des sens, en deviendra libre et indépendant, et guidera et contrôlera les sens. Dans un système des sens, l’esprit sera entraîné à comprendre les choses d’un point de vue sensoriel et sera lié à elles et amené à les servir, bien que l’on puisse l’enseigner à croire que son développement est spirituel et non physique car il agir dans les sens psychiques et dans le monde psychique et se croire indépendant du corps physique.

Il est facile de se laisser tromper par des systèmes de sens qui prétendent être de l'esprit, et pour que les enseignants de tels systèmes se fassent eux-mêmes duper, lorsque ces systèmes en disent long sur l'esprit et parce que les pratiques conseillées semblent être destinées à la formation. et développement de l'esprit. Lorsqu'un enseignant ou un système conseille de commencer par une pratique physique, ou une pratique de développement des sens, cet enseignant ou système n'est pas de l'esprit.

On a beaucoup enseigné sur le contrôle et le développement de l'esprit en contrôlant le souffle. Il est facile de se tromper dans cet enseignement à cause de la connexion subtile existant entre le souffle physique et l'esprit. Certaines respirations physiques, ainsi que la suspension de la respiration physique, affectent l'esprit et produisent des résultats mentaux. Parfois, les enseignants ne comprennent pas le système qu’ils tentent d’enseigner. Dans de tels cas, ils peuvent dire que c'est de l'esprit, mais ils le représentent invariablement selon les sens. Celui qui fait cela ne saura pas ce qu'est la vraie méditation.

L'un des enseignements populaires appelé méditation est la régulation ou la suppression du souffle. On dit qu'en inspirant pour plusieurs chefs d'accusation, retenant son souffle plusieurs chefs d'accusation, en expirant plusieurs fois, puis en inspirant de nouveau et en continuant ainsi, à des heures régulières du jour ou de la nuit, en même temps que d'autres ces pratiques supprimeront les fonctions de l'esprit, arrêteront les pensées, arrêteront de penser, le soi deviendra connu et l'illumination sur tous les sujets suivra. Ceux qui ne sont pas dans la sympathie, qui n'ont pas expérimenté ou été observateur de tels enseignements, ne devraient pas les ridiculiser ou les éclaircir. Les praticiens le croient, ce qui peut conduire à des résultats qui, à leur avis, suffiraient à les justifier. Ceux qui sont persistants et assidus dans la pratique obtiennent des résultats.

La lumière consciente, l'esprit incarné, se concentre au moyen de la respiration. Ceux qui pratiquent sérieusement leur "régulation" ou "suppression du souffle" finissent par trouver la lumière de l'esprit réfléchie par un corps de leurs sens intérieurs. Ce qu'ils confondent souvent avec ce qu'ils appellent le «soi». Ils ne peuvent pas connaître l'esprit lui-même pendant qu'ils comptent ou pensent à leur respiration. Le comptage déséquilibre l'esprit ou le souffle physique le relie ou le diffuse à travers le corps physique. Pour amener le souffle à un point commun entre son va et vient, où il y a un véritable équilibre, l'esprit ou le principe de la pensée ne doit pas être tourné ou concentré sur la respiration. Il devrait être tourné sur lui-même vers la lumière consciente et sur la question de son identité. Lorsque le principe de pensée ou la faculté de focalisation est formé à la question de l'identité de sa lumière, la faculté de focalisation met en équilibre la faculté du Je-suis avec la faculté de la lumière à travers leurs représentants. Lorsque cela est fait, la respiration cesse. Mais en faisant cela, le mental ne s'est pas préoccupé de respirer. Si à ce moment-là l'esprit pense à sa respiration, penser ainsi se détache de la faculté de la lumière et de la faculté du je-suis et se centre sur le souffle physique. Si l'esprit est centré sur le souffle physique et finalement balance le souffle physique dans cet équilibre, cet équilibre du souffle, ou plutôt une suspension de la respiration, comme dans le cas des praticiens réussis de la suppression du souffle, se reflète à ce moment-là. lumière de l'esprit. Les fonctions de l'esprit apparaissent ou semblent s'arrêter. L'esprit non informé croit alors que ce qu'il voit est lui-même. Ce n'est pas le cas Il ne voit que son reflet dans les sens, les sens intérieurs. Il devient amoureux du reflet de lui-même dans les sens. Il peut continuer à aspirer à la connaissance et à la liberté, mais il ne parviendra pas à la connaissance ni à la liberté.

En vue de vivre éternellement, que celui qui entre dans ce système de méditation commence ses efforts au niveau physique. Mais il faut bien comprendre que physiquement, il ne doit pas y avoir d’exercice physique, comme regarder des objets, chanter des sons, brûler de l’encens, respirer ou se mettre en posture. Le degré physique consiste à apprendre à former la faculté de concentration de l'esprit en tant que lumière consciente dans le corps et à maintenir à sa lumière le sujet du corps physique, ce qu'il est dans son ensemble, ses fonctions et ses parties. En parlant de l'esprit en tant que lumière dans le corps, il faut bien comprendre que la lumière n'est pas vue par les yeux physiques ou le sens intérieur de la vue, mais est une lumière perçue par l'esprit et qui est consciente.

L'esprit va apprendre à méditer en apprenant d'abord à penser. Lorsque l'esprit apprend à penser, il peut s'engager dans la méditation. Penser n'est pas un effort musculaire et nerveux, ni un apport sanguin accru dans le cerveau. Cette tension est une alternance de crampes ou de gonflement du cerveau, qui empêche l’esprit de maintenir sa lumière de façon constante sur un sujet. Penser est le fait de tourner et de tenir fermement la lumière de l'esprit sur un sujet et le regard mental constant dans la lumière jusqu'à ce que ce qui est désiré soit clairement vu et connu. La lumière de l'esprit peut être comparée à un projecteur dans l'obscurité. On ne voit que ce sur quoi la lumière est allumée. Lorsque l'esprit trouve le sujet particulier dans lequel il est à la recherche, la lumière se concentre sur ce sujet ou cette chose jusqu'à ce que tout ce qui le concerne soit révélé ou connu. Pour que cette pensée ne soit pas une lutte dure, laborieuse ou violente avec le cerveau, dans le but de le forcer à révéler ce que l'on souhaite savoir. La pensée est plutôt un repos facile de l'esprit sur ce sur quoi sa lumière est tournée, et la confiance certaine dans son pouvoir de voir. Ainsi, il faudra peut-être beaucoup de temps pour apprendre à penser, mais les résultats sont sûrs. La fin de la pensée est la connaissance du sujet de la pensée.

Après avoir appris à entraîner la lumière de l'esprit sur un sujet grâce aux connaissances résultantes, l'esprit peut commencer sa méditation. Dans la méditation, la lumière de l'esprit n'est pas allumée sur un sujet. Le sujet est appelé à la lumière de l'esprit. Là, ça reste comme une question. Rien n'y est ajouté, rien n'en est pris. Il devient accéléré à la lumière où il reste jusqu'à ce que son temps soit écoulé, puis dégage de lui-même sa vraie réponse à la lumière. De cette manière, le corps physique et, à travers lui, le monde physique sont convoqués en tant que sujets à la lumière de l'esprit et y sont maintenus jusqu'à ce qu'ils soient connus.

Il est nécessaire que l’on comprenne comment empêcher les influences hostiles ou gênantes susmentionnées d’interférer avec sa pensée. Un exemple physique peut être pris qui illustrera. Un moustique est pour le corps ce qu'une influence perturbante ou défavorable peut être pour l'esprit. Un moustique est connu pour être un ravageur, bien que ses proportions minutieuses lui donnent une apparence d'innocuité. Magnifiez-le à la taille d'un éléphant et donnez-lui une transparence; il devient un monstre hideux, de malignité et de terreur. Au lieu de ressembler à une petite chose d'air insouciante, se dirigeant vers la lumière sur une partie du corps où il joue sans but sur la peau, on le verra comme une énorme bête au but persistant, qui poursuit et saisit sa victime, perce et pénètre son arbre dans une partie choisie, aspire le sang dans son réservoir de sang et, de son sac à venin, des pompes empoisonnent le poison dans les veines de sa victime. Si celui sur lequel un moustique retient son souffle, celui-ci ne peut pas trouver d'entrée pour sa trompe dans la peau. La peau est percée par un moustique pendant que cette personne respire. Si l'on retient son souffle pendant qu'un moustique aspire du sang de sa main, sa trompe est emprisonnée dans la chair d'où le moustique ne peut pas l'arracher. Le moustique peut être retourné sur la main de son capitaine; il ne peut pas s'échapper tant que le souffle est retenu. Mais avec le souffle, il peut se retirer. La respiration garde la peau ouverte. Lorsque la respiration cesse, la peau est fermée et empêche le moustique d'entrer et de sortir.

La respiration a un effet quelque peu similaire sur l'esprit, en permettant aux influences d'entrer. Mais il est tout aussi déconseillé pour quelqu'un d'essayer de garder les influences extérieures à l'esprit en suspendant son souffle, que ce serait de l'arrêter pour empêcher les moustiques de pénétrer dans sa peau. On devrait garder les influences extérieures de son esprit par la force et la stabilité de la lumière de l'esprit. À l'instar de la dilatation et de la contraction d'un projecteur, la lumière de celui qui essaie de penser, s'agrandit et se contracte dans le but de mettre au point et de focaliser toute sa lumière sur le sujet qu'il connaîtrait. Les influences se précipitent à la lumière lors de ses expansions et contractions. La lumière continue de s’étendre et de se contracter parce que le regard mental détourne l’attention alors qu’il se tourne vers l’influence. Sachant cela, le penseur devrait regarder fixement le sujet sur lequel sa lumière est tournée, sans tenir compte du dérangement dans la lumière causé par leurs efforts pour se précipiter. Les influences sont gardées à l'écart de la lumière en refusant de détourner le regard de son sujet. sur lequel la lumière est tournée, et par l’attitude mentale de confiance qu’aucune influence extérieure ne doit s’immiscer. En refusant de prêter attention ou de regarder autre chose que le sujet en question, on empêche les influences d'entrer. Comme la peau lorsque la respiration s'arrête, la lumière de l'esprit devient impénétrable. Aucune influence ne peut entrer, rien ne peut sortir; toute sa force est centrée sur le sujet, et le sujet se révèle et est connu.

La plupart des personnes qui essaient sont généralement empêchées de penser par les influences perturbatrices et les parasites mentaux qui perturbent et altèrent la lumière de leur esprit. En tournant le regard mental vers l'intrus, il est détourné de son sujet et le parasite pollue la lumière. Le penseur essaie souvent d’évincer l’intrus mais ne sait pas comment; et, même s'il est chassé, comme le moustique de sa proie, ce n'est pas avant d'avoir laissé la corruption à sa place.

Il ne faut pas toujours tenir compte des influences. Il viendra le temps dans l'un des degrés de méditation où les influences néfastes de la création sont admises ou invoquées dans la lumière, où elles seront jugées, jugées et transformées par la lumière. Cela ne devrait pas être fait avant que l'aspirant sache penser; pas avant de pouvoir concentrer la lumière de son esprit sur un sujet où il veut.

L'aspirant a passé de nombreuses années à vivre éternellement pour apprendre à penser. Ses efforts ont été mentaux, mais ils ont produit des résultats très pratiques dans son corps physique et dans sa nature psychique. Le manque de discernement de ceux-ci a rendu ses efforts difficiles. Mais chaque détermination mentale a produit son effet correspondant dans sa nature psychique et dans son corps physique. Bien qu'il puisse ne pas voir facilement les différences de structure physique, et bien que ses désirs soient forts et indisciplinés, le fait qu'il puisse tourner et garder la lumière de son esprit sur un sujet à volonté prouve qu'il le contrôle. Il en a l'assurance. Il est prêt à commencer par provoquer par la méditation les changements cellulaires de sa structure physique, la transmutation de la graine générative physique en germe psychique et les changements physiologiques, la transmutation du germe psychique et son élévation dans le corps de la vie, tous nécessaires vivre éternellement, comme décrit précédemment dans les numéros précédents.

Dans le degré physique de méditation, les sujets de méditation sont comme des graines prises à la lumière de l'esprit, qui doivent être accélérées, développées et traitées en fonction des connaissances résultant de la méditation.

En tenant dans l'esprit le sujet de la fécondation de l'ovule et de son développement, on sait comment le monde est créé et comment le corps est construit. Le sujet de la nourriture dans la méditation fera savoir comment le corps est nourri, entretenu et modifié dans ses parties constituantes, et quelle nourriture est la mieux adaptée pour vivre pour toujours.

Quand le corps dans son ensemble, ses organes et ses parties sont connus dans la méditation, et à travers eux, les corps dans l'espace et leurs utilisations dans l'économie de la nature sont connus, le degré psychique de méditation commence. Le degré psychique de méditation fera connaître la nature du désir, comment il agit et modifie la structure physique; comment cela tire sur le physique, comment la graine générative est transmutée en germe psychique, comment le corps psychique peut être conçu et développé et le pouvoir du désir sur la pensée.

Lorsque le désir est connu, dans son fonctionnement à travers la nature psychique et ses forces correspondantes et des éléments et animaux actifs dans le monde, le degré mental de méditation commencera. Dans le degré mental, on sait ce qu'est la vie, comment elle entre dans la formation des corps, comment elle est dirigée par la pensée, ce qu'elle est, son rapport au désir et son effet sur le corps physique, comment la pensée provoque des changements dans le psychisme. et dans les mondes physiques, comment la pensée élève les germes psychiques dans la vie et le monde mental.

Comme ces sujets sont connus en méditation, ils produisent les effets correspondants dans le corps physique, modifient la nature psychique, produisent les différents changements et soulèvent les désirs et remplacent les particules physiques des cellules physiques par la forme corps du corps physique. , comme décrit dans les articles précédents; et, finalement, un corps de vie est élevé à la perfection, avec lequel l'esprit s'unit et vit pour toujours.

La Fin